Поиск по этому блогу

понедельник, 21 декабря 2015 г.

Артур Сита: «Двести миллионов просветленных!» 




Артура Ситу можно назвать самым парадоксальным Мастером адвайты. Кажется, что у него нет никакого определенного учения, никакой системы. Он почти никогда не повторяется, один день может говорить одно, а на следующий — прямо противоположное. Концепции, которые он произносит, имеют исключительно сиюминутный характер и озвучиваются исходя из конкретного запроса, возникающего в моменте (хотя некоторые «возвращающиеся» темы, такие как «осознанность», «молчание ума», «наблюдение» - можно обнаружить). При этом неизменно в ходе сатсангов Артура ощущается очень сильное присутствие. Присутствие настоящего Мастера. Оно чувствуется в том, что за словами, в тишине между слов. В которой происходит некое обнаружение и раскрывается истина.

В Тируваннамалаи (Индия) в январе-феврале этого года почти каждый день проходили сатсанги Артура. Я в это время как раз оказался в Тиру (так совпало) и стал приходить на эти сатсанги, в кафе под названием German Bakery. Затягивало меня туда впечатление, которое можно обозначить всего одним словом: естественность. Естественный человек. Все движения, жесты, слова, интонации, реакции Артура выглядят абсолютно естественно. Чувствуется некая тихая энергия, исходящая от него.

Когда я сказал ему о желании взять у него интервью, он согласился. Но потом прошел месяц, а мы все никак не могли согласовать время и место. В конце концов он сказал: «Сделай это прямо во время сатсанга, мы ведь часто просто молчим». Я ответил: «Обычно во время сатсангов мне совсем не хочется задавать тебе каких-либо вопросов. У меня просто в это время нет никаких вопросов, все и так ясно. И особенно когда мы молчим, мне уж точно совсем не хочется прерывать эту тишину. Но попробую».

Через несколько дней я попробовал. В тот день Артуру задали пару вопросов, а после в воздухе повисла долгая тишина. Такое на сатсангах Артура в Тиру случалось часто: если из зала не возникает никаких вопросов, Артур просто молчит, пока кто-нибудь не задаст вопрос. Это был мой последний день в Тиру, и я подумал, что если не сейчас, то уже и не будет другого подходящего момента. И стал задавать вопросы.

Поскольку происходило это во время сатсанга, беседа все же в большей степени сохраняет все формальные признаки сатсанга и в меньшей степени похожа на традиционное интервью или журнальную беседу. Так, например, несмотря на то, что вопросы исходят от меня, Артур периодически обращается сразу ко всей аудитории («вы»), а иногда непосредственно ко мне («ты»). Манера Артура — делать большие паузы между предложениями — усугубилась в данном случае еще паузами, необходимыми для того, чтобы переводчик Виктор успевал перевести его слова на английский. Однако случались и более длительные паузы, которые в тексте я отдельно обозначаю словами «пауза» и «тишина».

* * *

Глеб Давыдов: Артур, когда я приехал сюда месяц назад, первый вопрос, который я задал, был: «как можно успокоить ум?» Тогда ты рассказал о созерцании, а потом упомянул, что есть еще один способ, более простой. О которым ты обещал как-нибудь еще рассказать. Но, кажется, ты так и не рассказал о нем в течение этого месяца. Можешь ли ты сейчас дать еще какие-то рекомендации по успокоению ума, помимо наблюдения, созерцания? Ум иногда очень увлекает меня. И даже когда идет наблюдение, невольно вовлекаешься в какие-то мысли, которые кажутся очень сильными и навязчивыми. И такое впечатление, что с помощью наблюдения эти мысли не исчезают.

Артур Сита: Твой вопрос был: «как успокоить ум?». И я не мог дать технику успокоения ума, потому что я ее не знаю. Ум, он подобен ветру, а ветер невозможно успокоить. Есть два варианта. Либо вы боретесь и пытаетесь противостоять ветру. То есть боретесь с противником, которого вы не видите и источника которого вы не знаете. (Вы не видите ветер и не знаете, откуда он исходит. Вы видите только пространство.) И есть второй метод. Первый метод называется «йога»: вы боретесь с ветром, вы боретесь с умом. Дон Кихот. И есть второй. И я говорю только о нем: наслаждаться ветром. Каким бы сильным он ни был. В этом нет борьбы. В этом нет осуждения. Только наблюдение. Наблюдение это не борьба, это не попытка остановить ум. Это наблюдение. Это не попытка остановить обезьяну. Вы не догоните ее. Это наблюдение того, что происходит. Если вы увлечетесь сильно, это похоже на страдание. Если вы наблюдаете, то страдание проходит мимо вас. Мысли не захватывают тебя. Мысли не бывают навязчивыми. Мысли образуются из любви. Источник мыслей — любовь. Поэтому если вы будете бороться с мышлением, вы убьете в себе любовь. Если вы начнете бороться с мыслями, если вы начнете бороться с умом, вы убьете в себе жизненность, и станете сухими, мертвыми, одинокими, как монахи. Слово «монах» образовано от слова «одиночество». Monk - это mono. Он один. И вы становитесь сухим и одиноким, как монах. У вас может быть семья, друзья. Но у вас нет любви. Вы не испытываете любви ни к чему. Вы можете победить мысли, на какое-то время остаться без этого. Но ум не победить, потому что ум теперь будет существовать в тебе как напряжение. И ты становишься сухим. В этом нет жизни. Поэтому я говорю лишь о наблюдении. Вы наблюдаете, что происходит с вашими мыслями, с вашими оценками. С вашими желаниями владеть чем-то, приобретать, стать каким-то.

Г.Д.: То есть наблюдаю свое ЭГО.

А.С.: То, что называется ЭГО, да.

Г.Д.: Но в какой-то момент, наблюдая за своим ЭГО и при этом находясь в жизни, в процессе общения с кем-то, я замечаю, что...

А.С.: Что стал этим?

Г.Д.: Да. Я начинаю чувствовать отождествленность с тем я, которое наблюдает за ЭГО. И это «наблюдающее я» тоже оказывается ЭГО. И здесь, в этой точке, начинается борьба.

А.С.: Из которой нет выхода. Вы хотите выйти, но в этой ситуации нет выхода. Вы ищете выхода, ищете: как? как? как разотождествиться с этим? Но куда вы ни посмотрите — никаких шансов.

Г.Д.: Что же делать?

А.С.: Наблюдать эту беспомощность. Когда случается беспомощность — осознавать эту беспомощность, эту эгоистичность, эту озабоченность ситуацией, эту заинтересованность чем-то. ЭГО — это очень большой интерес к чему-то: к карьере, к отношениям, к жизни. Это очень большая заинтересованность. Это и есть ЭГО.

Г.Д.: Но в этом нет ничего плохого?

А.С.: Нет.

Г.Д.: Однако когда ты находишься внутри этого и отождествляешься с этим, приходит страдание. И когда ты общаешься с кем-то... когда люди общаются друг с другом, в какой-то момент это общение сводится к взаимодействию двух ЭГО, двух наборов определенных программ. И...

В этот момент с улицы доносится очень сильный шум проезжающего мимо грузовика, и я вынужден сделать паузу, чтобы не перекрикивать этот шум. Когда шум стихает, Артур говорит:

А.С.: И теперь ты можешь говорить спокойно. Ты подождал, пока этот грохот уйдет. Грохот, который мешал тебе говорить. И теперь ты можешь говорить свободно. Напряжение ЭГО, которое в тебе возникает, наблюдай. И это исчезнет. И тогда ты живешь свободно. Просто наблюдай. Как ты не прогонял эту машину, не горел желанием, чтобы она быстрее уехала. Ты просто был. Наблюдал. Жил. Твоя жизнь ни на мгновение не прекратилась. Не потеряла своей ценности, пока эта машина с шумом проезжала здесь. Точно так же, когда происходит шум в голове, ты ждешь, когда он «проедет», пройдет. Наблюдаешь. Так же, как наблюдал шум машины снаружи, незаинтересованно. Ты не был заинтересован в том, чтобы машина уехала. А когда она уехала, разговор стал возможен. К тебе пришло состояние ЭГО, заинтересованности. Теперь разговор становится невозможен. Подожди, пока это состояние уйдет, как оно пришло. И тогда разговор опять станет возможен. Это приходит и уходит, так же, как шум машины. Сколько бы на это не потребовалось времени.

(пауза)

Наблюдай. Буддийские монахи сидели наблюдали, как течет река. Суфии наблюдали, как горит огонь. Наблюдай любое течение жизни. Любое. Можешь выйти и наблюдать, как машины едут по дороге мимо тебя. Люди идут по дороге мимо тебя. Стой посреди города и наблюдай. Красивые, некрасивые, тихие, шумные — мимо тебя. Потом переходи к мыслям. Разные мысли — мимо тебя. Потом эмоции. И так — глубже и глубже, и глубже, и глубже. Тогда случается разотождествление, когда ты видишь, что все происходящее не имеет отношения к тебе. Все происходящее — не ты. Происходящее в мире, происходящее в мире тела, не имеет отношения к тебе. Ты лишь наблюдение всего этого.

(пауза)

Наблюдай, как происходят мысли. Не хватайся за хорошие мысли, не прогоняй плохие. Если к тебе приходит мысль о смерти, не прогоняй ее. Она придет, побудет и уйдет. Если к тебе придет мысль о любви, не удерживай ее, как бы она красива ни была. Неважно, кто к тебе приходит — «демоны» или «ангелы», «дэвы» или какие-либо другие мысли, «существа» - не имеет значения. Пропускай их всех.

Г.Д.: Как достичь устойчивости в этом? Насколько я понял, приходится все время начинать заново, когда ловишь себя на том, что снова вовлекся в какой-то процесс. То есть каждый раз нужно опять начинать наблюдать? Действительно ли таким возвращением к наблюдению можно достичь устойчивости?

А.С.: Наблюдение не знает ни начала, ни конца. Оно происходит всегда. Даже когда есть большая заинтересованность ситуацией, и вы горите, охвачены пламенем жизни, наблюдение есть и в этом.

Г.Д.: Но в такие моменты пламя застилает...

А.С.: Но тем не менее вы видите, что пламя застилает. Вы горите, охваченные огнем эмоций, своих эмоций. Вы говорите о чем-то: «Это мое, я не отдам это». Но тем не менее вы видите все происходящее. Это не означает, что вы тут же отпустите. Вы просто видите, какое безумие с вами происходит. «Моя бутылочка» (в этот момент у Артура в руках бутылка с соком). Потом, когда вы отпустите эту бутылочку, наблюдение так же остается. Наблюдение это безучастность. Оно не исправляет ваши ошибки. Оно свидетельствует ошибки. Оно позволяет видеть ошибку ошибкой. Оно позволяет видеть глупость глупостью, распознать глупость, распознать ошибку. Но ситуацию или положение осознанность не меняет.

Г.Д.: То есть оно видит ошибку и глупость без осуждения. Просто видит то, что происходит. Но таким образом ошибка и глупость уже не воспринимаются как ошибка и глупость. Потому что сами уже понятия об «ошибке» и «глупости» - уже осуждение. Но тогда как оно может распознать нечто как «ошибку» и «глупость»? Если оно не судит.

А.С.: Вот это состояние «моя бутылка» — это состояние ума. А это значит, что в этой ситуации ваш ум активен, и вы можете понять, что: «эта бутылка — моя». И одновременно вы можете понимать, какая это глупость: столько напряжения из-за одной какой-то бутылки. Но все же — «она моя!».


Г.Д.: Но это просто две части ума, две части ЭГО, которые вот так борются между собой.

А.С.: И вы наблюдаете это. Здесь есть демон, который вцепился и говорит: «Моё!» И есть ангел, который говорит: «Это глупо. Зачем тебе эта бутылочка? У тебя есть целый мир». Демон говорит: «Эта бутылка тоже моя. И весь мир мой!» И здесь есть и ангел, и демон. Бог не выбирает ни того, ни другого. Бог наблюдает всю эту игру. Он не на стороне ни ангела, ни демона. Ангелы и демоны одинаково сильны. Никто из них не нуждается в божественной поддержке. Они не могут победить друг друга. У каждого из них свое оружие. Демоны очень могущественны. Но ангелов невозможно победить. Поэтому они здесь воюют друг с другом за эту бутылочку. Ангелы это коммунисты (все смеются). Ангелы говорят, что все принадлежит всем. Демоны это демократы. Это однокоренные слова — демоны и демократы (все смеются. Артур переводчику:переводи-переводи), все демократы — демоны, все коммунисты — ангелы. Поэтому как только появляется просветленный, сразу же образуется коммуна. Все ангелы собираются. Но туда же приходят демократы.

Г.Д.: А просветленный это тот, в ком победили ангелы? Или?..

А.С.: Просветленный это бутылочка. (все смеются)

Г.Д.: Или тот, кто видит и демонов, и ангелов, и бутылочку, и борьбу за бутылочку? Кто просветленный в этом контексте?

А.С.: Ленин. (смех)

Г.Д.: Ленин был просветленным? (смех)

А.С.: Ленин был демократом. (смех). Настоящие коммунисты никогда не совершают революций. Коммунисты погружены в любовь. Они не могут быть насильственными. Настоящие коммунисты никогда не делают переворотов. Самое большее, что они могут сделать, это не выйти на работу. Или профсоюзы. (пауза) Наблюдайте все это и будьте божественны. Твоя божественность в том, что ты не принимаешь ни одну из сторон. Не убивайте в себе творчество. Если вы будете подавлять ум, вы подавите в себе творчество. Жизнь станет скучной, бессмысленной, поверхностной. Не боритесь с умом, но и не кормите его.

Г.Д.: Когда мы его не кормим, не подпитываем, творчество тоже может стать слабее?

А.С.: Нет, тогда творчество только и начинается. Потому что когда вы кормите свой ум, ваша деятельность является только работой, но не творчеством. Она примитивна. Потому что вы даете своему уму только то, что сделал кто-то другой. Вы копируете кого-то, вы повторяете кого-то. В этом нет свободы. Вы кормите свой ум тем, что создал кто-то другой. Сто лет назад, двести лет назад, две тысячи лет назад. И это давно уже протухло. Но вы две тысячи кормите себя этим. И всех вокруг. Это всегда старый подход, старая еда. Творчество рождается в свободе. В свободе от известного. В незнании. В молчании. И это молчание открывается само собой. Наблюдение. Чем больше наблюдения, тем больше у вас молчания. Наблюдение это не прерывание процесса жизни. Если вы общаетесь, то вы общаетесь, будьте в этом. Но когда вам достаточно, то тогда позвольте быть тишине. И наблюдайте свое молчание.

(пауза)

Не подавляйте свои слова. Это не будет открытием. Это будет тупое медитирование много лет. И вы так и не поймете, что это такое — тишина. Тишина это удивительно. Поэтому тишину называют блаженством. В результате подавления вы получите тупую тишину. Скучную тишину. Если вы подавляете ум, вас одолеет скука. Это не проблема. Но в этом слишком мало красоты, мало жизни, мало любви. Тогда вы растеряны, не знаете, как жить, ради чего жить. Когда вы много болтаете, много думаете, вы осознаете, что все это (вся эта ваша жизнь) не имеет смысла. Когда вы подавляете ум, вы чувствуете то же самое: что вся жизнь бессмысленна. Но если вы позволите уму болтать и будете просто наблюдать, как приходит одна мысль и уходит, приходит следующая и уходит, а в промежутке между ними — тишина, жизнь. Ваш ум молчит, жизнь шумит. Приходит мысль, жизнь для вас исчезает. Мысль уходит — жизнь появляется. Эти два явления заменяют друг друга. Когда есть мысль, мира не существует. Когда мысль уходит, мир появляется. Мир и мысль никогда не существуют одновременно. Либо — либо. Либо вы видите мысль, либо вы видите реальность. Пока мысли мелькают вот так, постоянно, вы фактически не видите жизни. Вы не слышите никого, вы находитесь внутри мысли. И вы не видите мир, какой он.

Г.Д.: Но то, что я вижу в промежутках между мыслями, оно ведь тоже обусловлено какими-то шаблонами восприятия, которые существуют помимо мысли. Значит это уже не совсем реальность.

А.С.: Абсолютная реальность - это молчание твоего ума. Наблюдай молчание твоего ума. Это пустота. Это абсолютная реальность. Тогда нет никаких структур.

(тишина)

Тогда вы не можете сказать об этом мире, существует он или нет. Так ведь? (тишина)Реален он или нет.

Г.Д.: Все происходит из этого? (пауза) Или все происходит тогда, когда ум начинает говорить?

А.С.: Все происходит в этом. Всегда. Всегда все происходит. Внимание может скользить — туда-сюда, туда-сюда. Вы можете заходить в дом, выходить из дома, заходить в дом, выходить из дома. Когда вы выходите из дома, вы можете сказать: мой дом существует в ЭТОМ мире. Когда вы заходите в дом и смотрите через окно, вы говорите: в моем доме существует этот мир. Да. В моем окне, в окне моего дома есть гора (смотрит на Аруначалу). Весь мир в моем доме. Ведь эта гора принадлежит сейчас окну. Она находится внутри окна. Поэтому когда вы внутри дома, то весь мир принадлежит вашему дому, он находится внутри вашего дома. Если вы выйдете из дома, то тогда дом находится внутри мира. И то, и другое правда. Возможно, большей правдой является то, когда вы выходите из дома ума и видите, что ваше я, все ваши представления о жизни являются правдой, но очень относительной правдой. Они являются частью этого огромного мира. Но когда ты внутри этого дома, то для тебя существует только дом. Когда ты вне дома, вне ума, то тогда ты видишь, что правда в том, что твой дом, твой ум это маленькая часть огромного мира. Но тебе нужен этот дом, и ты возвращаешься туда. Но когда ты возвращаешься в этот дом, помни ту правду, которую ты открыл, выйдя однажды из этого дома. И не верь, что гора живет в твоем окне. Окно слишком маленькое, чтоб вместить эту гору. Но когда ты сидишь дома и смотришь через окно, кажется, что это маленькая гора. Когда ты находишься в уме, ты смотришь на многие значительные вещи как на маленькие явления. Ты смотришь на любовь, и любовь тебе кажется лишь неким чувством. Любовь тебе кажется маленьким моментом твоей жизни. Когда ты смотришь из ума, когда ты находишься в уме, жизнь искажается. То, что действительно великое и главное в жизни, ты видишь это маленьким и неважным, незначительным. Когда ты в доме, для тебя важными становятся ложки, вилки, кружки. Все твои игрушки. И ты защищаешь этот мир.

Г.Д.: Либо я начинаю воспринимать этот ум как тюрьму. Если я помню о том, что снаружи.

А.С.: Да, но частью этой иллюзии является дверь. Частью стен является дверь. Дом это иллюзия. Но дверь, которая выводит за пределы дома, она является частью этой иллюзии. Начни наблюдать этот дом, начни наблюдать ум. И ты увидишь пространство, свободное от стен – дверь, проход. Как только ты начинаешь сильно страдать, ты всегда можешь выйти. Посмотри на страдание, и ты увидишь выход. Но тогда придется оставить все вилки и ложки. Бутылочку. И стать коммунистом. У настоящего коммуниста ничего нет. Все общее.

(тишина)

Так что СССР был прекрасной страной. И единственное: всю религию убили, но не дали знания, главного знания — кто ты? Куда идти — понятно: в светлое будущее. Но КТО идет? И откуда? Откуда ТЫ идешь? Куда — нам сказали. И если бы нам помогли развернуться туда, откуда мы пришли. Если бы наше внимание развернули туда, откуда ты пришел, откуда пришла мысль «я», то вся бы работа была завершена. Двести миллионов просветленных!

(смех)

Г.Д.: Ну, они изначально заморочили голову этим светлым будущим.

А.С.: Нет, это не они заморочили голову. Это христиане заморочили голову светлым будущим. Светлое будущее — это изобретение христианства. Коммунисты лишь подняли знамя христианства и понесли его дальше. Вместо крестов они понесли транспаранты. Слово «рай» они заменили словом «социализм». И поэтому коммунизм действительно превратился в религию. Такое светское христианство. Без Иисуса. Вместо Иисуса был Ленин. Иисус вознесся, Ленин замёрз. Поэтому мы пели песню «Ленин всегда впереди». Ленин жив, Ленин жил, Ленин будет жить. Это то же самое, что христиане поют про Иисуса: он с нами, он среди нас и он ждет нас там. И самая главная фраза: я буду там. Это самая главная фраза христиан.

Г.Д.: Для многих искателей просветления, которые сейчас находятся здесь в Тируваннамалаи, эта фраза столь же актуальна.

А.С.: А здесь нет искателей. Здесь нет искателей.

Г.Д.: Как раз есть. Заходишь в Рамана ашрам, и сразу ощущается этот дух поиска просветления.

А.С.: Хорошо, ты скажи им: хотите потерять свою надежду, приходите в German Bakery на сатсанги Артура Ситы. Почему вы молчите? Рассказывайте, что люди могут приходить сюда и умирать. Почему? Почему вы такие эгоисты?

Г.Д.: Ну, я уже привел к тебе нескольких человек. (смех)

А.С.: Я пошутил. Те, кому надо, сами придут. Таковы коммунисты. Поэтому я и говорю: ангелы это коммунисты. И во главе их — Иисус, Ленин. Это прекрасно. В действительности, наш коммунизм, наш социализм — это было христианство. Новое христианство.

Г.Д.: Об этом еще Александр Блок писал в поэме «12». Она так и заканчивается: «Впереди Иисус Христос». Возглавляет отряд двенадцати апостолов-красноармейцев.

А.С.: Я о том, что сердца советских людей были так же чисты, как сердца людей, которые видели Иисуса. Но среди них не было Иисуса. И если бы такое могло случиться, то фактически все были готовы. Двести миллионов просветленных. Это удивительно, что почти все люди были в этом состоянии. Была проведена большая работа: Лениным, Сталиным, Брежневым. Много работы. (смеются) Я серьезно. Это уже неважно, это просто слова, но это факт. У людей не было никакой надежды. Никакой надежды на светлое будущее. Это время американские идеологи назвали «Великим Застоем». Это великолепно. Это не было негативным явлением. Это было прекрасное явление. Состояние тела, ума, эмоций было великолепным. Великолепной позицией. Это великолепное место для того, чтобы нырнуть в неизведанное. Все бояться просветления, потому что слишком много знаний. Есть что терять. А у советских людей нечего было терять. Все общее. Они стояли на краю пропасти. Выводящей за пределы ума. И это был великий эксперимент. Но христиане все испортили. Да-да. Весь христианский мир напал на коммунизм. Люди были готовы к пробуждению. Много-много-много стихов и песен, которые были тогда написаны, говорят о том, что человек тогда соприкасался с реальностью. Фильмы, песни, стихотворения 60-х-70-х-начала 80-х годов говорили о том, что люди прямо находятся на пороге, они дышат этим. Фильмы снимали действительно с любовью и о любви. При этом взаимоотношения между людьми в этих фильмах не играли первостепенной роли, а важно было именно какое-то некое чувство. Которое случалось с человеком. И эти фильмы, непонятные, может быть, многим людям, они были понятны советским людям. Я говорю о том, что даже в советское время, когда почти не было религии, бога, большинство людей стояли на пороге самоосознания. У многих людей были огромные сердца. Друзья и соседи воспринимались как родственники. И это говорит о том, что Иисус действительно был среди этих людей, жил среди них. С его заповедью «возлюби ближнего своего». И это было главным чувством, чувство единения. Это была настоящая коммуна. Самая большая коммуна. Но она умерла. Для того чтобы родилась еще большая коммуна. Первая коммуна была рождена Лениным или кем-то еще. Вторая коммуна рождается через интернет. Всемирная коммуна. СССР был локальной коммуной. Она имела границы, имела какую-то идеологию. А сейчас рождается всемирная коммуна, где нет границ. Где единственной идеологией является осознанность, разумность, пробужденность, красота, радость. В этом всем есть великий смысл. И рождается творчество. В самых различных областях. И в этой новой коммуне нет границ, нет лидеров и властей. И когда я говорю об интернете, я не говорю буквально об интернете, а говорю о той возможности, которую дает интернет. Легко узнавать информацию, легко перемещаться по миру, легко связываться друг с другом.
Переводчику: скажи еще раз «легко связываться друг с другом».
Переводчик повторяет: «to communicate with each other easily».
Communicate, это и есть коммуна. Интернет это коммуна, она соединяет. Вы соединяетесь друг с другом через интернет. Это настоящая коммуна, вселенская.(пауза) До завтра!

07.02.14

читайте также:

Роджер Кастилло: «Покой ума это и есть человеческое счастье»

Муджи: «Творение — это продолжающееся действие» (2013 г.)

А также еще одно интервью с Муджи (2014 г.)

И еще одно интервью с Муджи (2015 г.)

смотрите также:

Официальная группа Муджи на русском языке в Вконтакте

Официальная страница Муджи на русском языке в Facebook



Муджи: «Творение — это продолжающееся

 действие»



Можно ли говорить об истине словами? Передавать ее с помощью слов? У многих великих поэтов и святых были в этом большие сомнения, однако у некоторых вроде как получалось. Впрочем, там речь шла не о непосредственном выражении истины словами, а о том, чтобы с помощью слов обозначить некий тоннель, через который, если повезет и получится, на воспринимающего может снизойти то, что не поддается логическому пониманию, но всегда существует.

Муджи – один из самых известных и сильных духовных учителей современности. И один из тех, у кого действительно получается открывать людям истину. Что такое духовный учитель? По сути, это и есть тот, кто, разговаривая с людьми, может приоткрыть для них этот проход, по которому, если человек достаточно решителен и вполне готов, он может последовать туда, где все становится абсолютно ясно. Такими были многие христианские святые и старцы. Такими были многие суфии. Этим были Христос и Будда Гаутама.

Муджи — прямой ученик известного мастера адвайты и святого Пападжи, который в свою очередь был прямым учеником индийского святого Рамана Махарши. Муджи и сам, можно сказать, святой старец, если уж мы хотим называть эти вещи какими-то именами. На его сатсангах (слово «сатсанг» в переводе с санскрита означает «собрание истины», sat — истина, sanga — собрание) некоторые чувствуют успокоение, другие блаженство, радость, счастье, третьи просто не могут не признать, что перед ними настоящий мудрец. А многие люди, приходящие послушать Муджи, буквально пробуждаются, или, как это называется в некоторых традициях, «достигают просветления» (хотя слово «достигнуть» не очень хорошо передает подлинное значение этого). Идут до конца. Рядом со мной на московских сатсангах сидели люди, которые рыдали и смеялись одновременно — от внезапного осознания того, что есть. То, что происходило, можно назвать абсолютным чудом.


Энтони Пол Му-Янг, он же Муджи, родился 29 января 1954 года в Порт Антонио (Ямайка). В 1969 переехал в Лондон, где прожил более сорока лет. Сейчас Муджи живет в Португалии (Монте-Сахаджа), но периодически выезжает в разные страны мира, где проводит сатсанги. Не буду здесь пересказывать биографию Муджи, с ней вы можете ознакомиться на русскоязычном сайте Муджи. Добавлю только, что брать это интервью было нелегко. Когда находишься рядом с Муджи, не хочется ни думать, ни говорить — все это действительно становится совершенно излишним.

21 октября 2013 г. Москва, вечер после третьего дня сатсангов Муджи в Москве

Глеб Давыдов: Муджи, у меня были какие-то заготовленные вопросы до сатсангов. Но так получилось, что в процессе сатсанга, отвечая на вопросы людей, ты ответил на все эти мои заготовленные вопросы и даже ответил на все вопросы, которые возникали у меня в то время, когда ты отвечал. Я сейчас попробую, конечно, что-то еще спросить, но просто начну с того, что первым придет в голову. Как возникло чувство разделенности у людей? Ведь изначально они одно.

Муджи: То, как я смотрю на это: есть высшее сознание, которое здесь, оно всегда здесь, и оно тотально совершенно само в себе, его невозможно разделить. Но тем не менее нам кажется, что у нас есть разделенность и различия. Это можно объяснить так: каким-то образом абсолют должен был увидеть этот сон разделенности, этот сон двойственности. И тогда появилось сознание и ум. Они возникли из тотальности. Сознанию необходимо было тело для того, чтобы выразиться и для того, чтобы чувствовать и переживать. Вот почему появилось тело. Когда сознание проявлялось через тело, каким-то образом оно начало отождествлять себя с этим телом, и оно начало думать, что тело это оно и есть. И хотя это все еще сознание, но, поверив в то, что оно тело, которое является ограниченным, оно поверило в то, что оно так же ограничено, как и тело. Поэтому когда чистое сознание проявляется как личность, эта личность тоже является проявлением сознания, но она отождествляет себя с телом, верит в то, что она — тело, и также она верит в ту обусловленность, которая возникает вокруг тела. С этой верой возникает отождествленность и появляется уникальный индивидуум, у которого, как кажется, есть свои личные желания и собственный путь. Когда сознание поверило в то, что оно является этим телом, оно вследствие этого поверило, что другие тела являются другим сознанием. Что все это индивидуальные сознания, что в каждом теле — индивидуальные сознания. Не так просто понять все это. Потому что мы верим в то, что личность это факт. Но это, тем не менее, только фикция сознания. То, что мы есть — это сознание. Но мы верим в то, что мы индивидуальности, отдельные люди. И в этом появилось ощущение разделенности.

Г.Д.: Но это такая игра? Бог играет с самим собой?

Муджи: Да, популярно это можно выразить так.

Г.Д.: Но если это игра, и Бог захотел в нее играть, то какую роль в этой игре играешь ты, Муджи? Получается так, что ты выводишь людей из игры?

Муджи: Если бы в игре не было выхода, эта игра была бы ужасна. В каждой игре есть выход. Есть вход в игру и есть выход. Какое-то время это выглядит так: существа вошли в лес существования, они должны пройти через этот лес двойственности и времени и выйти с другого конца леса. Чистыми. Они были чистыми до игры...

Г.Д.: В процессе игры они становятся грязными?

Муджи: Они становятся запутанными, сбитыми с толку. Они всегда чистые.

Г.Д.: А эта запутанность, она совсем никакого влияния не оказывает на источник?

Муджи: Нет. Совершенно.

Г.Д.: А для чего вся эта игра? Для развлечения?

Муджи: Эта игра — величайшая игра. Жизнь это игра. Это игра, в которое нет повторений. Каждый опыт, каждое переживание — свежие. Сознание вошло в тело, и это был такой пароль, чтобы войти в эту игру: «я это тело», «я эта личность». И затем оно погружается в невежество, и в своей сердцевине оно всегда чистое. Но ум, который является аспектом сознания, создает некую сложность — способность проецировать, воображать, верить, способность созерцать. И все эти способности сознание должно использовать, чтобы восстановить свое изначальное видение или знание себя, можно так сказать. Но как только оно входит в эту игру, оно зачаровывается этой игрой, и влюбляется в свою собственную идентичность, даже несмотря на то, что она иллюзорна. И это усложняет игру очень сильно. Этому нравится эта игра, и это страдает от этой игры.

Г.Д.: И несмотря на страдания, оно очень часто не хочет выходить из этой игры...

Муджи: Да.

Г.Д.: Почему?

Муджи: Потому что нравится переживать опыты. Это пристрастилось к переживаниям опытов.

Г.Д.: Но у него не было изначально такого пристрастия?

Муджи: Это было семя. Это пристрастие было в потенциале. Это неизбежно. Оно должно было пережить обусловленность. Иначе это никакая не игра. Оно должно было использовать все свои способности, потому что в какой-то момент все проявленное начинает функционировать как зеркала для того чтобы помочь этому осознать свою собственную истину. Но когда это имеет сильную веру в свою идентичность, в личность, объекты в мире — не зеркала. Они больше становятся как окна, через которые ты смотришь. Но с мудростью ты видишь, как истина отражается во многих различных вещах. И после какой-то точки истина отражается всегда. Но это по большей части внутренний процесс. (пауза). Этому не нравится страдания. Но оно влекомо теми вещами, которые несут страдание.

Г.Д.: Что за вещи?

Муджи: Дело в том, что отождествившись, сознание начинает испытывать свою незащищенность. Потому что личность не является стабильной. И кроме того, у нее очень много нужд. Она нуждается в компании, ей нужно, чтобы ее приняли, ей нужна поддержка, ей нужны желания. Она желает вещи, но не может контролировать свои проекции. Она хочет, чтобы те вещи, которые нравятся ей, длились во времени, продолжались, в то время как по своей природе вещи обязаны меняться. Ей хочется сохранить то, что ей нравится, и избавиться от того, что ей не нравится. Испытывая отождестленность с личностью, оно недостаточно мудро, чтобы наслаждаться своим бытием. Всё его наслаждение направленно на объекты или воображаемо (что является формой объективизации).

Г.Д.: Это эго, о котором ты говоришь, оно стремиться к стабильности не потому ли, что изначально то, что его породило, очень стабильно?

Муджи: Да. Но сначала это не называлось эго. Это только Я, истинное Я.

Г.Д.: А может ли человек жить без эго? Ведь даже у Иисуса Христа было эго. Ты на одном из московских сатсангов как раз вспоминал молитву Христа в Гефсиманском саду. Ведь эта молитва была проявлением эго?

Муджи: Да, это возникло в нем, но очень быстро он вышел за пределы возникшего. До тех пор, пока есть тело, и в нем присутствует жизненная сила, и сознание присутствует в нем, потенциал отождествления и мыслительной активности остается, это может возникнуть, но в естественном уме эта тенденция не растет. Ты спрашиваешь, возможно ли человеку жить без эго. Человек без эго это Бог на самом деле.

Г.Д.: Человек может жить в этой игре, играть в нее, жить в этом мире и при этом осознавать все время, что он Бог?

Муджи: Конечно. Но тогда он не играет игру. Он наблюдает за тем, как игра играется. В этом разница между пробужденным существом и существом, пребывающим в неведении. В неведении мы думаем, что мы деятели, что мы участвуем в игре и творим эту игру. Но в пробужденном состоянии наблюдается то, что жизненная деятельность просто развивается сама по себе, раскрывается. Нет того, кто ее осуществляет. Только кажется, что ее кто-то осуществляет, из-за ума. На самом деле все разворачивается, раскрывается спонтанно.

Г.Д.: То есть бога как творца не существует?

Муджи: Не существует того бога, которого воображают люди.

Г.Д.: А какой?

Муджи: Нет такой вещи как творение. Есть только акт творения. Слово творение (creation) звучит как существительное. Но на самом деле это скорее глагол — «творение». Это продолжающееся действие.

Г.Д.: Происходящий сейчас процесс?

Муджи: Да. Это все время движется, это изменяется.

Г.Д.: И в этом смысле оно «творится»?

Муджи: Да, можно так сказать. Но это творится совершенно спонтанно. Не так, как человек обычно творит.

Г.Д.: То есть то, что описано в Библии, в Ветхом завете, творение за семь дней, это сказка?

Муджи: Это больше как метафора. Это зависит от уровня понимания людей. У некоторых людей мышление достаточно базовое, они очень все буквально воспринимают. Поэтому когда они читают в Библии, что Господь сотворил землю за семь дней, они думают о семи человеческих днях. Но есть другие варианты измерения времени. И, возможно, на творение не уходит семь дней. Почему не моментальное творение? Если это Бог... Зачем Богу нужны семь дней? Если, конечно, эти семь дней не были частью этой игры. Есть различные способы понимания этого — думаете ли вы об этом через какое-то эволюционное мышление или, например, через моментальное творение... Также можно сказать, что наше восприятие — тоже творческое. Потому что то, что мы воспринимаем, это не то, какая вещь есть. Тут зависит все от восприятия. Через каждое отдельное тело восприятие проявленного мира — уникально. Это тоже творческий процесс, или, можно сказать, процесс воображения (это, в общем-то, не так сильно отличается).

Г.Д.: А воображение играет какую-то особенную роль в этой игре?

Муджи: Да, в каждой форме... Я говорю о том, что есть одна планета, но есть миллиарды миров. То есть мир это то, как мы психологически смотрим на эту планету. Потому что каждый воспринимает мир через фильтр своей собственной обусловленности. И это невозможно воспроизвести снова. Даже каждый день отличается от другого, ведь в каждом теле каждый день восприятие может меняться. Поэтому эта сеть творческого и спонтанного восприятия, она действительно неповторима, она неуловима, эта матрица мышления, она нефиксирована. Потому что даже те вещи, которые мы считаем прошлым, они формируются настроением, и восприятие прошлого очень субъективно. Ни на что из этого нельзя положиться. Все это формируется настроениями. Даже движение планет влияет на наш мыслительный процесс. И если посмотреть на это вот так, то невозможно создать в человечестве гармонию, которая могла бы быть постоянной. Потому что все факторы меняются постоянно. И единственный способ найти эту гармонию — это полностью выйти из сферы ума и вернуться в сферу бытия.

Г.Д.: Может ли все человечество сделать это?

Муджи: Я сомневаюсь в этом. Все люди не смогут сделать это одновременно.

Г.Д.: То есть это будет бесконечно продолжаться?

Муджи: До тех пор, пока этот творческий процесс не решит, чтобы человек эволюционировал в какую-то другую форму.

Г.Д.: Муджи, как тебе удается совмещать это знание и способность объяснять все это на уровне ума так просто и доступно?

Муджи: Вот, например, эта беседа, которую мы сейчас ведем. Она абсолютно для меня спонтанна. Я никогда такие вещи не говорил еще. И причина, по которой это возникает, это потому что ты здесь и каким-то образом сознание проявляется в этой беседе для того, чтобы выразить что-то, что раньше таким образом не выражалось в этой единице выражения. Обычно я не вижу никакой нужды говорить об этом. Я говорю об этом только тогда, когда есть целесообразность, когда есть нужда говорить об этом. У меня в этой теме нет никакой личной заинтересованности. И ни в какой другой теме. Что происходит, например, здесь на сатсангах? Мой основной побудительный мотив — это дать людям простой, прямой и легкий путь, или состояние, где они могут быть в своем изначальном сознании. И для этого не нужно много знать. Потому что иногда, когда слишком много знаешь, это слишком много. И иногда некоторым людям, которые изучают духовность долгое время, им больше всех приходится побороться, когда возникает реальная возможность восприятия. Но иногда, когда у людей нет никакого духовного бэкграунда, у них есть эта необходимая свежесть или открытость для того, чтобы понять самые простые вещи и увидеть очевидность всего этого. В то время как в более искушенных умах слишком много информации, и они не могут использовать это практически.

Г.Д.: Что происходит в твоем уме, когда ты говоришь?

Муджи: Ничего.

Г.Д.: Он пустой?

Муджи: Всегда. Я не мог бы говорить, если бы он не был пуст.

Г.Д.: Но когда я вхожу в то состояние, о котором говоришь ты, я не могу говорить. Ну то есть я могу говорить, но это будет какой-то путанный бред. И мой ум мешается.

Муджи: (смеется) Да. Но это потому, что я на самом деле не говорю. У меня нет ощущения, что я говорю. Говорение происходит, речь происходит сама по себе. Поэтому я и говорю о том, что мне было бы очень сложно выразить это в других обстоятельствах. Потому что то, о чем я говорю сейчас, было бы абсолютно непонятно большинству людей. Если я начну думать, у меня будут проблемы.

Г.Д.: Серьезно? А ты пробовал?

Муджи: Что?

Г.Д.: Начать думать.

Муджи: Да, я один раз пытался подготовиться к сатсангу, думал, о чем я буду говорить на сатсанге. Это было так болезненно. И больше я этого не делал.

Г.Д.: А в обычной повседневной жизни ты думаешь?

Муджи: Да, конечно. Я думаю, когда я хочу думать, и не думаю, когда не хочу думать. Я никогда не думаю ни о чем личном. Я думаю о практических вещах. У меня есть вещи, о которых мне нравится думать. Например, сейчас мы строим храм, и мне нравится думать о различных возможностях, связанных с этим, - для меня это просто развлечение. Но психологическое мышление — это пустая растрата времени. Из этого появляется какая-то неуклюжесть. И вот в этом моя жизнь спонтанна.

Г.Д.: Муджи, я все это спрашиваю вот к чему. Это, конечно, уже скорее личные вопросы. Потому что я, наверное, из тех людей, которым не так просто отбросить ум. И при этом я вхожу в это состояние, о котором ты говоришь, и вижу, что это — прямая дорога к безумию для меня, потому что ум все равно продолжает работать. Я как бы настолько с ним сросся, что не могу его отбросить.

Муджи: Это нелегко сделать. Я не отбросил свой ум.

Г.Д.: Я имею в виду именно психологический ум.

Муджи: Я понимаю, да. Я ничего не делаю для того, чтобы избавиться от психологического ума. Он отпал сам.

Г.Д.: А что делать, чтобы он отпал? Перестать обращать на него внимание?

Муджи: Я говорю такие вещи, конечно. Но это не самый прямой способ. Прямой способ это быть направленным в твое истинное положение. Где ты осознаешь, что ты только осознанность. Это не какая-то вера. Это неопровержимое осознание, что это самое стабильное место, это единственная истина, потому что она не меняется. Когда это осознание приходит — либо внезапно, либо постепенно — психологический ум отпадает. Он становится абсолютно бесполезным. Время от времени какие-то остатки могут появляться. Но они не могут задержаться надолго. Это как если идти на очень сильном ветру и пытаться удержать огонь свечи. Огонь не может выдержать. У психологического ума уже просто нет ничего, с чем бы он мог работать. Когда твоя вера в персону, в личность разрушилась, эгоистический ум уже просто не может расти. Это как если бы ты пытался хлопать в ладоши одной рукой. Этот хлопок может происходить только тогда, когда ты веришь, что ты личность. Только тогда этот хлопок ладонями происходит. Но когда ты на глубинном уровне видишь, что личностное отождествление это всего лишь миф, нереальность, тогда это уже не может создавать проблем.

Г.Д.: Во время сатсанга, Муджи, ты разговариваешь с людьми не только обращаясь прямо к сердцу, но также к психологическому уму. То есть ты работаешь также и с психологическим умом.

Муджи: Да. Потому что у меня нет выбора. Когда они могут пойти напрямую, я жду такого шанса — пойти напрямую. Но из-за того, что они верят в свой психологический ум так сильно, мне тоже необходимо погрузиться в это пространство с ними, чтобы вывести их из него. Здесь необходимо сотрудничество.

Г.Д.: Сотрудничество психологического ума?

Муджи: Да. Или веры в психологический ум.

Г.Д.: Например, как на твой взгляд, я сейчас разговариваю с тобой из психологического ума? Или мои вопросы происходят из какого-то другого источника?

Муджи: Это психологический ум. Но есть открытость. Вопросы задаются с точки зрения личности.

Г.Д.: Ну, наверное, интервью вообще невозможно брать по-другому.

Муджи: Нет, это важно, это хорошо. Мне очень нравится это интервью. Большинство людей на сатсанге тоже говорят из психологического ума.

Г.Д.: Тебя это как-то затрагивает, утомляет? Ты вообще когда-нибудь утомляешься?

Муджи: Если есть истинное стремление, порыв и если есть определенная открытость, то у такой беседы есть шанс быть благоприятной. Но если есть сильная вера в личность и человек цепляется за нее как за некий факт, тогда беседа не может продлиться слишком долго. На самом деле я никаких решений не принимаю на этот счет. В большинстве случаев это просто не происходит.

Г.Д.: Ошо как-то сказал, что если бы Рамакришна попал в Америку, его бы упекли в сумасшедший дом.

Муджи: Ошо шутил.

Г.Д.: Он говорил это в том контексте, что Рамакришна использовал Вивеканаду, чтобы транслировать свое учение. И что если бы он попробовал учить американцев сам, то его бы приняли за безумца.

Муджи: Он даже не пытался это сделать. Его жизнь была слишком синхронизирована с сознанием, чтобы даже думать о таких вещах. На самом деле он есть само сознание. Он не отличается от сознания. Он не использовал личную волю.

Г.Д.: Как отбросить страх?

Муджи: Страх отпадает естественным образом.

Г.Д.: Я имею в виду страх потерять эту отождествленность с личностью.

Муджи: Для многих людей это, кажется, очень сильным страхом. Но когда вы обнаруживаете себя в среде или встречаете кого-то, кто пробивает вашу психологическую защиту, и у вас есть переживание в сердце, это такая мощная вещь (пауза), что психологические защиты начинают отпадать. Но не так легко. Иногда... Может быть я мог бы тоже провести тебя в состояние не ума. Если бы ты был открыт к этому. Но в большинстве случаев мы там не остаемся. Потому что привычка отождествляться с личностью очень сильна. И я не хотел бы навязывать это. Потому что если бы это было возможно, скажем, навязать это тебе, для тебя это было бы нехорошо. Потому что месть ума будет настолько сильной, что это может помешать твоим возможностям раскрыться самому в нужное время. Потому что может возникнуть какой-то страх, за пределы которого можно выйти только если присутствует глубокое желание к истине, которое помогло бы тебе последовать за побуждением к свободе несмотря на нападки ума. Но если это случается само собой... Например, бывали такие случаи, когда люди приходили, чтобы взять интервью, а потом оставались на один-два сатсанга, готовили материалы, и иногда случалось, что что-то их поражало... У этого свой эффект. Это может начаться вот так и развиться в более глубокий интерес. И тогда через короткое время ты можешь переработать и выдать что-то за короткое время, что-то такое проработать, что в другом случае заняло бы у тебя шесть лет. Ты, возможно, мог бы изгнать эти энергии за несколько часов. Иногда так происходит.

Г.Д.: То есть в некоторых случаях время все-таки имеет значение? Во время сатсангов Муджи подает это так, что время не имеет значения, и что это «прямо здесь и сейчас».

Муджи: Да, но я также говорю парадоксально, что для того, чтобы осознать безвременное необходимо время. С точки зрения психологической личности.

Г.Д.: Спасибо, Муджи.

Муджи: Спасибо. Мне очень понравилось с тобой беседовать.

Г.Д.: Это очень приятно звучит для моего эго. Но на самом деле это не имеет значения. Спасибо.

Муджи: Очень хорошо. Я очень рад встретить тебя.

смотрите также:

Официальная группа Муджи на русском языке в Вконтакте

Официальная страница Муджи на русском языке в Facebook


О чём говорит нам Муджи:


Какая большая удача, если в этой жизни твоё сердце бьётся для Истины.
И неважно, насколько сильно ум пытается отвлечь тебя.
Игнорируй его. Просто напоминай себе: “Эта жизнь - для Истины”.
И неважно, сколько раз ум будет атаковать тебя, говоря: “Ты недостаточно хорош, ты ещё не готов. Ты не избран”.
Не поддавайся этому змеиному голосу. Ты должен превзойти его.
Скажи: “Я здесь для свободы, и я свободен”.
И это не то, что ты принимаешь решение быть свободным, нет, ты просто не можешь не быть свободным.
Потому что Бог не может отвергнуть обратившееся к нему сердце.

Перестаньте обращать внимание на ум.
Чтобы найти Истину,
вы должны выйти из-под влияния ума.
Она находится глубоко внутри, в самом священном месте,
которое не может вынести недостойный ум.
Это неделимое место.
Только Истина находится там,
и тот, кто лишился своего эго.
В нём они едины.

~ Муджи


Для освобожденного не существует никаких норм.
Ты не обязан раздавать всё своё имущество или жить обнажённым в пещере. Истина не такова. Каждое её проявление уникально.
Одно освобождённое существо может иметь сотни домов, хотя при этом не стремится к богатству. А другое может вообще ничем не владеть и не иметь никаких интересов в мирской жизни. И оба они одинаково свободны и одинаково счастливы, они не порабощены вещами этого мира.

~ Муджи



Мы привыкли давать той или иной деятельности в основном количественную оценку. Но есть люди, чья энергия и присутствие оказывают мощнейшее воздействие на текущую вокруг жизнь, хотя совсем не обязательно, чтобы сами эти люди совершали какие-либо действия.
Они передают мир, мудрость и радость бытия одним только своим взором, однако без колебаний признаются, что не знают и не делают абсолютно ничего.

~ Муджи



Ты просил в жизни меньшие вещи и получал их.
Разве может случиться так, чтобы ты попросил Истины и был отвергнут?

~ Муджи



Зачастую на прямом пути к Самопознанию ум в форме сильного сопротивления, сомнений и страха как будто бы начинает атаковать тебя.
Этого можно ожидать. Твоя любовь и стремление к Истине подвергаются нападению, но ты не переживай. Силы и преимущество остаются с тобой, ведь ты сам и Истина - одно.
Это всегда случается на прямом пути.
Помни, ты - нетронутое присутствие, наблюдающее за всеми битвами и драмами личности.

Тебе не нужно отодвигать ум в сторону, чтобы добраться до Истины, ведь Истина неотделима от тебя.
Просто осознавай и оставайся как свидетельствующее Я.

Наиглубочайшая победа достигается, когда негативный ум теряет для тебя свою важность, свою привлекательность.
Тогда ты ясно осознаешь, что ты - бесформенное и не поддающееся изменениям Истинное Я.

~ Mуджи



Ты говоришь, что всё ещё бываешь охвачен чувством тревоги, и ты ищешь совета, как преодолеть это так, чтобы не стать в очередной раз жертвой этих вредоносных эмоциональных состояний.
Но я снова и снова указываю тебе на то, что если ты хочешь, чтобы эти состояния прекратились, то ты сам должен прекратиться.
Каким образом ты можешь прекратиться?
Ты должен признать, что тот образ себя, за который ты держишься, когда говоришь: «Пожалуйста, помоги мне остановить это», - сам этот образ и есть причина всех этих состояний.

[Обращаясь ко всем собравшимся] Лондон, ты слышишь это?
[Слышен ответ] ДА!!!

Это так важно!
Использовать образ себя, чтобы избавиться от образа себя - это как поймать вора, переодеть его в униформу полицейского и отправить этого лже-полицейского, который на самом деле вор, ловить вора, хотя на самом деле он сам и есть вор.
Откажется ли он от этой работы?
Вовсе нет! Ведь он нашёл идеальное прикрытие.
Поймает ли он этого вора, который и есть он сам?
Вернётся ли он со словами: «Прошу прощения, но этот вор — я»?
Нет, этого не будет.
Однако, он должен быть пойман.
Некоторые из вас сейчас думают: «О, он направляет свет прямо мне в лицо. Но ведь это же я прошу о помощи, а они меня же и допрашивают!»
И в результате, некоторые из вас могут прийти к такому заключению: «Нет, это не мой путь. Мой путь — это отдача себя. Так что, до свидания».
И они уходят.
Или же ты можешь сказать: «Нет... Мой путь — повторение мантры. Ом нама Шивайя, ом нама Шивайя. А этот путь слишком прямой. Слишком горячий. Мне не нужен недельный курс. Я хочу подписаться на пятилетний курс самообнаружения».

~ Муджи, Интенсив в Лондоне, 2015
Ты говоришь, что твоя личность надоела тебе.
Ты говоришь, что устал от нее, и просто хочешь, чтобы она оставила тебя в покое.
Но кто ты, говорящий это?
Выясни это.
Произносит ли эти слова чистая осознанность, Истинное Я?
Посмотри на это сейчас.
Кто так обеспокоен?
Оставь в покое того, кто говорит: “Я хочу, чтобы личность оставила меня в покое”,- и оставайся тем, кто беззвучен.

~ Муджи



Проделав большой путь, ты обнаружил, что все явления нереальны. Последнее препятствие — это отождествление с “ищущим”.
“Ищущий” говорит: “Я просто хочу свободы, хочу быть тем, кто я есть. Сейчас мне ничего другого не нужно”.
Он говорит: “Прошу тебя, устрани последнее препятствие”. Но ищущий не знает того, что это препятствие — он сам.
Все это всего лишь сон — мы говорим, ходим и живем во сне.

Опираясь на слова и милость Мастера, ты должен выпутаться из этой ограниченной отождествлённости с “ищущим”, осознав, что он также наблюдаем и, следовательно, это всего лишь еще одно явление.
Но “ищущего” это не удовлетворяет, и он говорит: “Ты никогда не отвечаешь на мои вопросы”.
Но ответ на вопрос был дан, и тот, кто его задавал, этот ответ получил, но может ли “ищущий” принять ответ, обнажающий его нереальность?
Он говорит: “Ничего себе! Если меня нет, то как мне найти себя?”
А я говорю тебе: “Когда “тебя” нет, как ты можешь потеряться?”
Понять это — значит найти универсальный ключ к пробуждению.

~ Муджи



Гордыня - самое распространенное состояние, в котором может пребывать человек, оставаясь недоступным для воздействия Милости.
Как только мы чувствуем, что внутри что-то открывается, мы начинаем расхаживать, будто напыщенные голуби.
Получив первые откровения, мы думаем, что мы какие-то особенные, в то время как в действительности мы – Ничто.

~ Муджи



Что важнее:

когда нет желаний
или когда нет желающего?
Поразмышляй над этим.

~ Муджи




Не будь складом воспоминаний.
Оставь позади прошлое, будущее и даже появляющиеся в настоящем мысли.
Будь свидетелем жизни, которая разворачивается сама по себе.
Будь свободен от всех привязанностей, страхов и беспокойств, храня свой ум в сердце.
Покойся в бытии.
Так твоя жизнь всегда будет свежей и наполненной, с чистой радостью и вневременным присутствием.
Будь счастлив, мудр и свободен.

~ Муджи


Муджи: «Следуй за спонтанностью!»



В начале февраля 2014 года я приехал в Ришикеш, чтобы ходить на сатсанги Муджи, которые вот-вот должны были здесь начаться. С одной стороны я был счастлив, что снова увижу Мастера и буду видеть его почти каждый день на протяжении более чем месяца. Но с другой стороны сразу же по приезде сюда почувствовал сильное беспокойство, тревогу. Я знал, что это некая часть моего ЭГО ощущает угрозу своему существованию и поэтому предпринимает попытки заставить меня сбежать куда-нибудь подальше от источника этой угрозы. И хотя я достаточно ясно видел происходящее, попытки ЭГО завладели вниманием и с каждым днем становились все более сильными и настойчивыми. Интервью, которое вы прочитаете ниже, получилось таким не в последнюю очередь по причине этой сковывающей тревожности: я «решил», что необходимо заранее подготовить вопросы, чтобы не попасть в неловкую ситуацию. Обычно я к интервью почти не готовлюсь, а если и готовлюсь, то во время интервью даже и не заглядываю в блокнот. Но тут основательно подготовился, записал все вопросы и даже выработал некий план, концептуальную последовательность вопросов. И вот, ближе к концу марта состоялась эта беседа. Я начал задавать Муджи заготовленные вопросы, почти читая их по бумажке...

Глеб Давыдов: Я уже делал интервью с тобой для этого издания, интернет-журнала «Перемены», когда ты приезжал в Москву в октябре.

Муджи: Я помню, да.

Г.Д.: Мне бы хотелось, чтобы нынешнее интервью стало продолжением того интервью. Может быть какой-то более глубокий взгляд на вопросы, связанные с самоисследованием. В то же время многие из тех, кому будет доступно это интервью, не ходят на сатсанги и, возможно, даже не знают о том, что такое адвайта. При этом они, возможно, уже готовы к тому, чтобы услышать и принять ту истину, которой ты делишься. И поэтому мой первый вопрос: что бы ты сказал таким людям в первую очередь?

Муджи: Если ты чувствуешь, что ты ищешь истину или то, что является истинным, я говорю: тебе не нужно идти далеко, чтобы обнаружить истину. Истина находится прямо там, где находишься ты. Не нужно думать, что истина связана с какими-то неимоверными трудностями и множеством практик. Потому что истина означает то, что для тебя естественно. Это наиболее естественная вещь. В конце концов ты увидишь это. Это не какая-то система верований и не что-то далекое от тебя. Это вообще не находится на каком-либо расстоянии от тебя. Есть множество ошибочных толкований того, что такое истина. Потому что человеческий ум склонен к различного рода фантазиям. Но истина это не фантазия. Она ничего не имеет общего с воображением. Так что тебе не нужно быть кем-то особенным или каким-то творческим человеком или иметь какую-то религиозную подготовку. Потому что истина — в каждом. Это не какая-то связка концепций. Можно назвать это духом существования. Это — Истинное Я каждого.

Г.Д.: Ты иногда говоришь о том, что нечто в нас мешает нам увидеть это Истинное Я, и что это нечто — это ЭГО, личность, и что необходимо выйти за пределы этого...

Муджи: Единственное, что, как кажется, может затмевать это простое обнаружение, это та обусловленность, в силу которой ты веришь, что ты являешься своим телом и своей личностью. Та обусловленность, которая возникает для тебя, и твоя вера во все это.

Г.Д.: Нужно выйти за пределы этого?

Муджи: Да, но за пределы не в том направлении (показывает в направлении от себя), а в этом направлении (показывает на грудь). Это за пределами не где-то вовне, это за пределами внутри. И в этом нет никаких расстояний. Это всего лишь вопрос тонкости и правильного понимания. И, совершенно очевидно, это вопрос открытости и стремления к истине.

Г.Д.: У многих, когда они подходят вплотную к этому обнаружению, возникает страх или некие беспокойства или какие-то другие барьеры, возражения...

Муджи: Да, это происходит в силу того, что у них выработалась очень большая привязанность к неверному представлению о самих себе. И для того чтобы найти истину, вам нужно пойти за пределы этого ложного образа себя. Вот почему возникает страх. В силу привязанности к нереальному я.

Г.Д.: Но даже те, кто осмеливается дистанцироваться от этой привязанности, и, возможно, на какое-то мгновение увидел проблеск этой истины, они все равно возвращаются потом к этому нереальному я. Ты как-то говорил, что это происходит по привычке.

Муджи: Это также происходит в силу различных заблуждений. С верой в то, что ты являешься личностью. С этим состоянием приходят все прочие искажения. Пока ты веришь, что ты это тело и обусловленность, связанная с ним, это все не то, кто ты есть на самом деле. И мы привязаны к этому представлению о том, что мы являемся этим телом и этой обусловленностью. А из этой ошибочной точки практически невозможно видеть ясно. 


Г.Д.: Ты часто говоришь о том, что необходимо возвращать внимание в чувство «Я ЕСТЬ». Что такое внимание? Ты говоришь о том, что это сила, но что это за сила? Какова природа этой силы? И кто тот, кто может манипулировать этой силой?

Муджи: Мне кажется, что для начинающих этот вопрос слишком сложен. Я думаю, что достаточно сказать следующее: куда бы не направлялось твое внимание, это регистрируется как некое переживание, как опыт. Это одна из наших сокровенных сил. Внимание, вера и сила отождествления со всем тем, что ты видишь. Это некоторые из наших корневых сил. Если неправильно ими пользоваться, это приводит к возникновению большого количества заблуждений. И практически всегда они используются неверно. Потому что тот, кто использует их, также не истинен. В том смысле, что этот не является тем, кто мы есть на самом деле. Это не так уж просто передать словами. Для тех, кто только начинает свой путь, я бы лучше указал на это невинное ощущение внутри них, естественное ощущение — ощущение «Я СУЩЕСТВУЮ». Когда ты говоришь «Я» или «Я ЕСТЬ», это указывает на чувство существования в теле, на ощущение твоего бытия. Если ты сконцентрируешься на этом ощущении естества, не используя никакого воображения, а просто попытаешься сознавать это естество, это ощущение «Я», или «Я ЕСТЬ», и не будешь позволять этому ощущению смешиваться, соединяться с другими ощущениями, с другими мыслями или чувствами... Поначалу будет казаться, что это не просто сделать. Ты увидишь, что ты настолько привык вовлекаться в мысли, что тебе будет казаться, что это очень сложно или даже невозможно изолировать чувство «Я ЕСТЬ» от мыслей. Но я бы призвал тебя: попытайся сделать это! И продолжай пытаться. Просто оставайся в ощущении бытия. И ничего больше. Другие мысли будут возникать, но не нужно вовлекаться в них. И не пытайся искать какие-то другие указания и наставления. Просто оставайся с этим ощущением бытия, с чувством «Я ЕСТЬ». Если ты проявишь некоторую настойчивость, то сможешь дойти до такой точки, когда это будет происходить само по себе. Ты будешь чувствовать прекрасное ощущение концентрированной энергии. И постепенно это ощущение будет все более умиротворенным. В нем есть естественная радость. И интенсивное ощущение приятной сфокусированности. Мыслительная деятельность постепенно начнет утихать. И ты автоматически и спонтанно узнаешь, что это нечто очень здоровое и истинное. Продолжай делать это упражнение. Не нужно ничего другого практиковать. Оставайся с этим. Время от времени внимание будет отвлекаться на другие вещи, но как только ты будешь осознавать это, просто вновь возвращай внимание в это тихое состояние. Ты увидишь, что ты сможешь заниматься своей повседневной деятельностью, но в основе всей этой деятельности будет глубокое состояние покоя. Этот покой, эта «бытийность» и «яестьность» и радость — одно целое. Ты обнаружишь, что внутри тебя есть очень доброе чувство. Твое бытие, твое общение с другими существами станет гораздо более приятным. Твои разговоры с людьми будут происходить на более высоком уровне сознания.

Г.Д.: Да, я делаю это. И делаю это прямо сейчас. Но я говорил со многими людьми, которые тоже следуют этой инструкции или пытаются следовать. И здесь у многих возникает вопрос: а действительно ли можно будет эффективно жить в практической жизни, например, общаться с людьми?

Муджи: Почему нет?

Г.Д.: Например, сейчас я беру у тебя интервью, и я чувствую, что все вопросы, которые я заготовил, пошли прахом. Потому что еще до того, как ты заговорил об этом, я вошел в это состояние, а в нем очень трудно действовать по плану. И вот здесь у многих возникает этот страх: «а что будет дальше?» Понятно, что этот страх возникает потому, что ум продолжает находится здесь...

Муджи: ОК. Что на самом деле происходит, так это то, что это состояние выше, чем та работа, которую ты заготовил заранее. Это состояние полностью завладело всем этим интервью. Ты должен довериться этому. Но ум говорит: мы отклоняемся от структуры! И тут, возможно, возникает ощущение, что жизнь не идет так слаженно, как хотелось бы. Это связано с недоверием. Это хороший на самом деле пример. Это то, что происходит со многими людьми. Им хочется продолжать жить жизнь так, как они жили ее раньше. Но та жизнь не была жизнью! Она вся заключалась в контроле. И в попытках удовлетворить свои проекции. Но в этом нет никакого счастья, в этом нет радости. Потому что в этом нет спонтанности, нет доверия. Мы не общаемся с жизнью в режиме реального времени. Мы навязываем свои проекции жизни. И всегда в этом проигрываем. Но когда ты доверяешь и позволяешь духу течь так, как он хочет, результат на выходе получается гораздо выше. Он становится чудом. Потому что любая истинная беседа приводит нас в царство Божие. Но человеческая обусловленность не доверяет этому. И в этом дихотомия. Ты должен выбрать. Мы хотим быть и там, и там. Это как, например, мы идем по пляжу и хотим в то же самое время плыть. Невозможно делать и то, и другое одновременно. Поэтому если ты спросишь меня, я скажу: следуй за спонтанностью. Ты в результате получишь нечто гораздо высшее. Но тогда ты, возможно, скажешь, что люди, на которых ты работаешь, спросят тебя, что же произошло с тем интервью, которое ты изначально заготовил? И тогда у тебя будет шанс спросить их: а вы прочли то, что получилось? И если они прочли, но скажут: «извини, но мы запланировали совсем другое», тогда ты работаешь на не тех людей.

Г.Д.: К счастью, я работаю на себя.

Муджи: Очень хорошо. Но с этой проблемой приходится очень многим сталкиваться в жизни... Что ты выберешь? То, что, как кажется, является более безопасным? Или то, что кажется нам неизвестным, но чарующим и к чему мы чувствуем побуждение, то, что живо?

Г.Д.: И вот здесь, как я понимаю, необходима некая «сдача».

Муджи: Да.

Г.Д.: Ты часто говоришь о «сдаче» и, может быть, сейчас ты можешь подробнее рассказать о том, что такое «сдача» и как это понимать? И как это сделать, если это можно сделать?

Муджи: Жизнь приносит тебе эту сдачу естественно. Разумная жизнь должна подвести тебя к сдаче. Потому что до тех пор, пока тобой руководит твое ЭГО, ты не достигнешь высшего. Ты должен отпустить кажущееся тебе известным. Для того чтобы обнаружить реальное. И в этом есть некая сдача. И здесь возникает сложность, с которой сталкиваются многие из тех, кто следует по пути знания. Они приходят к некому блоку. Потому что очень часто в такого рода темпераменте присутствует недостаток доверия. Есть некий страх сдачи. И при этом преувеличивается значимость контроля. Они пытаются полагаться на ум. Пытаются использовать ум, для того чтобы одолеть ум. Вместо того чтобы прийти к естественной сдаче, которая есть самое эффективное средство. Сдача это что-то внутренне присущее нам изначально. Она не требует никаких техник, это движение сердца. Когда ум притворяется, что он сдается, ничего не получается.

Г.Д.: А как можно объяснить уму, что он не участвует, что он не при деле?

Муджи: Я бы не стал заморачиваться. Не придавай уму такой важности. Пусть он сам за себя беспокоится, его надменность должна быть разбита, а пытаясь что-то объяснить уму, ты отдаешь ему дань уважения, в чем нет необходимости. Очень важно знать разницу между самим собой и своим умом. Ты можешь быть без ума, но ум не может быть без тебя.

Г.Д.: Но свободен ли я сделать что-то? Есть ли свободная воля что-то сделать с этим?

Муджи: Ты свободен как Сознание, но ты не свободен как личность. Твоя сила в Сознании, но не в личности. Личность это всегда жертва. Жертва собственных заблуждений. И надменности.

Г.Д.: Да, ты часто говоришь о том, что даже не бывает личных проблем, а проблема это сама личность.

Муджи: Да.

Г.Д.: Когда люди на сатсанге, особенно те, кто впервые на сатсанге, слышат такое, у них может возникнуть некое короткое замыкание. И они не могут понять, как это вообще.

Муджи: Некоторые вещи не нужно понимать. Иногда шок более важен, чем понимание. То короткое замыкание, о котором ты говоришь, оно имеет свое воздействие. Которое иногда действует более глубоко, чем попытки объяснить что-либо уму. Потому что на каком-то уровне интуитивно мы знаем, но не можем этого принять. И в этом создается некое напряжение. И я считаю, что такое напряжение очень важно в жизни. Это кратковременное напряжение. Напряжение, которое позволяет вещам раскрыться. Но не в каждом случае.

Г.Д.: Иначе говоря, это действует как своего рода коан?

Муджи: Можно и так сказать. Это часто имеет воздействие на людей, более зрелых в своем духовном пути. Но очень сильное воздействие может иметь и на новичков. Это может как бы встряхнуть человека, и в результате этой встряски все встает на свои места. Потому что мы не можем говорить о зрелости какого-либо человека, только взглянув на его лицо. Новичок иногда может иметь все необходимые качества для того, чтобы пришло это понимание. По сравнению с тем, кто уже достаточно долго практиковал.

Г.Д.: Но вот тут как раз возникает иногда внутренний конфликт: человек начинает пытаться избавиться от личности, делая это из личности. И у него ничего не получается. И возникает действительно очень сильное напряжение и какое-то страдание. И его страдания, которые, возможно, были у него до этого, усугубляются.

Муджи: В большой картине подобного рода состояния могут принести с собой стремление пойти на более высокий уровень сознания. Мы не выходим на более высокий уровень сознания, просто поедая мороженное. Иногда это происходит в результате больших сложностей и вызовов, которые бросает нам жизнь. Эти вещи заставляют нас делать шаги, которые мы не стали бы предпринимать, проживая более простую жизнь. Не все необходимо здесь объяснять. 



Г.Д.: Ты также говоришь, что внимание нужно обращать только на чувство «Я ЕСТЬ». И не обращать особого внимания на личность, когда она дает о себе знать. Не придавать ей значения.

Муджи: Да. Но на самом деле такого рода совет предназначен для учеников, он не предназначен для абсолютных новичков.

Г.Д.: Можно ли что-то сделать, чтобы внимание удерживалось в чувстве «Я ЕСТЬ»?

Муджи: Когда ум пытается это сделать, это практически невозможно. Потому что ум превращает то, что естественно, в некую борьбу. Я даже не стал бы использовать это выражение «удерживать внимание в Я ЕСТЬ». Проще сказать: «оставайся как Я ЕСТЬ». Это легче воспринимается.

Г.Д.: То есть здесь все-таки необходима сдача?

Муджи: Я бы не стал и это говорить для новичка, это может испугать его. Сдача для зрелых существ.

Г.Д.: Что тогда для новичка?

Муджи: Приходите на сатсанг.


Тут, предполагая, что на этом интервью закончено, я благодарю Муджи за интервью, но после некоторой паузы он говорит:

Про многие вещи в жизни мы чувствуем, что мы можем их купить. Иногда ответов на твои вопросы недостаточно. Ответы могут вводить в заблуждение. Потому что часто люди думают, что если у них есть ответ на уровне ума, они могут решить что-то. Для новичка было бы полезно быть в поле санги*. Где они могут учиться без учения, без слов. Где они могут впитывать атмосферу. Но в нашей западной культуре, в окультуренной нашей жизни, мы преклоняемся перед ментальным знанием. Мы принимаем информацию за знание, считаем ее знанием. Но это очень неглубокое, поверхностное знание. Оно не позволяет погрузиться глубоко в твое естество. И если ты остаешься только на поверхности бытия, ты не обнаружишь ничего реального. Все меняется там, ни на что нельзя положиться. Нужно пойти глубже, чтобы прийти в пространство реальности. Для этого необходим определенный темперамент, определенный характер, определенная зрелость. Это необязательно должна быть какая-то религиозная зрелость. Скорее это какая-то восприимчивость, чувствительность. И это очень сложно предсказать. У кого-то вся жизнь очень сложная, он, например, был отвергнут обществом или, например, сидит в тюрьме. И можно обнаружить, что в таких людях уже есть эти качества. Может быть, они сами этого не осознают. Но тот, у кого есть опыт, может почувствовать, что такой человек может быть настоящим кандидатом для этого открытия. В силу тех знаков, которые можно найти в этих людях.

Г.Д.: Да, я заметил, что иногда даже неважно, что именно ты говоришь. Например, сейчас перед этим я слушал, как ты отвечал на какие-то практические вопросы, прямо не связанные с самоисследованием и пробуждением. Но при этом это ощущалось у меня внутри как сатсанг. Означает ли это, что неважно, что ты говоришь на уровне ума, и что необязательно особо вслушиваться, пытаться умом вникнуть во все концепции, которые ты озвучиваешь?

Муджи: Очень хорошо иметь намерение понять для себя то, о чем я говорю. Но ты можешь обнаружить, что на практике происходит другое.

Г.Д.: А что? Что происходит на практике? Что это? Что происходит?

Муджи: То, что ты видишь, и то, что ты слышишь, это необязательно то, что происходит на самом деле. Мне кажется, что ты почувствовал вкус этого. Ум придает большое значение ментальному пониманию. Ты можешь прийти на подобного рода встречу и почувствовать, что ты ничего не понял. И тем не менее твоя жизнь начинает меняться, иногда очень существенным образом. Как можно объяснить такие вещи? И не важно даже объяснять их.

Г.Д.: Не стоит даже пытаться объяснить их?

Муджи: Да, это верно.

20.03.14

* Санга (санскр. Samgha, тамил, саnkam, «общество», «собрание») - так называется круг людей, которые постоянно ходят на сатсанги и в силу постоянной взаимосвязи друг с другом и связи с Мастером образуют сильное энергетическое поле, будучи в котором гораздо проще увидеть то, на что указывает Мастер.

смотрите также:

Официальная группа Муджи на русском языке в Вконтакте

Официальная страница Муджи на русском языке в Facebook


Алмата 22.08.2015 - Кто тот кто всегда смотрит?

Проникновенное учение Дэвида Хокинса

понедельник, 14 декабря 2015 г.

ОЧИСТКА ГОЛОВЫ ОТ «ГРЯЗИ»


Все ваши болезни, несчастные случаи, которые с вами происходят, ваше плохое самочувствие, ваша злость и недовольство жизнью — следствие информационных ядов и загрязнителей, которые проникли к вам в голову. Вы заболели. Почему? Потому что за день до этого кто-то обвинил вас. Вы поскользнулись и набили себе шишку. Почему? Потому что за час до этого кто-то раскритиковал вас. Вы чувствуете сильнейшую усталость и нежелание жить, потому что один из членов вашей семьи постоянно обижает вас. Вы напуганы и боитесь взяться за простейшее дело, потому что кто-то сказал, что вы ни на что не способны. Вы слабы. Вас завоевали. Ваша душа под оккупацией. Все вышеперечисленные события — результат действия психологических ядов. Яды подрывают ваш иммунитет и другие защитные силы. К сожалению, вы не можете запретить людям критиковать вас, но вы можете отказаться слушать критику. Именно на уровне мыслей. Это не значит, что при первой попытке раскритиковать ваши действия вы должны крикнуть:
 «Заткнись! Ничего не хочу знать!» — а потом весь день ходить и мысленно ругаться:
«Вот мерзавец, осмелился критиковать меня! Он сказал, что я трус. Ну, я ему докажу...»
Это означало бы, что все равно критику вы приняли. А надо ее не принять, то есть не обдумывать. То же самое касается любого другого загрязнителя. Как только его начинают внедрять к вам в голову, вы должны захлопнуть "дверь" перед самым его носом. Для этого вам достаточно обладать двумя навыками: первый — распознать загрязнитель, второй — воспрепятствовать его проникновению в вашу голову. Даже если вас никак не оставляет обида или страх, иногда достаточно знать, что это яд в вашей голове и отвечаете за его нахождение там вы сами, а не кто-то еще. Преграждать дорогу загрязнителям — намного более сложный навык, чем распознавать их. Для этого в вашей голове должны быть установлены - основная блокировка:
«МНЕ НЕПРИЯТНО, ЗНАЧИТ, МНЕ ЭТОГО НЕ НАДО!» и две дополнительные блокировки:
«ЛОЖЬ!» и «НЕИНТЕРЕСНО!»
Хотя бы одна из блокировок должна возникать как условный рефлекс на соответствующие сообщения окружающих. Необходимо напомнить, что это блокировки мозга, а не слова, которые вам нужно произносить вслух. Отвечать вы можете то, что требует этикет, но душа ваша должна оставаться чистой за счет вовремя захлопывающихся "дверей":
МНЕ НЕПРИЯТНО, ЗНАЧИТ, МНЕ ЭТОГО НЕ НАДО! ЛОЖЬ! НЕИНТЕРЕСНО! Вас критикуют - МНЕ НЕПРИЯТНО, ЗНАЧИТ, МНЕ ЭТОГО НЕ НАДО! Вас обвиняют - МНЕ НЕПРИЯТНО, ЗНАЧИТ, МНЕ ЭТОГО НЕ НАДО! Вас пугают - ЛОЖЬ! (НЕИНТЕРЕСНО!) Отрицательное предсказание — ЛОЖЬ! Вам понижают самооценку — МНЕ НЕПРИЯТНО, ЗНАЧИТ, МНЕ ЭТОГО НЕ НАДО! На вас обижаются — МНЕ НЕПРИЯТНО, ЗНАЧИТ, МНЕ ЭТОГО НЕ НАДО! Вас обижают - МНЕ НЕПРИЯТНО, ЗНАЧИТ, МНЕ ЭТОГО НЕ НАДО! Новости по телевизору вызывают у вас тревогу — НЕИНТЕРЕСНО!
 Запустите эту программу у себя в мозгу, пусть работает, пусть отбраковывает ядовитые сведения! К тому же всегда оценивайте людей не по критерию: «Хотел ли он сделать мне плохо?» — а по критерию: «Плохо ли мне от его слов и действий?» Чтобы еще более надежно защититься от поступления в голову мусора, желательно строить свою жизнь по ПРИНЦИПУ ЗЕРКАЛА. Это создаст двойной барьер для проникновения ядов в вашу голову. Осознание одной только вещи: «Я сам с людьми так никогда не поступаю!» — дает полное право отказаться от подобных «услуг» окружающих. Конечно, говорить это надо в крайне редких случаях, но все же иногда стоит сказать: «Я никогда никого не критикую, и меня не надо критиковать!» Учить человека можно, но только в соответствующих ситуациях и только выстраивая ему при этом положительную программу. Всегда нужно учить человека без внедрения ему в голову ядов!
 Правила, которыми следует пользоваться, чтобы зеркально отразить все загрязнители, намеревающиеся проникнуть в вашу душу:
1. Не критикуйте — не слушайте критику.
2. Не обвиняйте даже мысленно — не испытывайте чувства вины.
3. Не обижайте — не обижайтесь.
4. Давайте другим (и себе) предсказания только положительные, а если нужно предостеречь, то делайте это сообщением только конкретных фактов, без эмоций. Например, говорите: «В этом районе за последнюю неделю было совершено тринадцать преступлений» — вместо: «Не ходи туда! Тебя там наверняка убьют!»
5. Не пугайте — не бойтесь.
6. Не понижайте другим самооценку — не слушайте тех, кто пытается понизить вашу самооценку.
7. Не указывайте другим на их недостатки — не обращайте внимания, если вам указывают на ваши.
8. Не стройте разрушительных программ другим - не позволяйте строить их себе. Если учесть, что частица «не» не воспринимается подсознанием, другие формулировки ЗЕРКАЛЬНЫХ ПРАВИЛ обращения с людьми выглядят так:
1. Одобряйте!
2. Понимайте чужие мотивы совершения плохих поступков!
3. Берегите чужую психику!
4. Давайте предсказания только положительные или говорите: «У вас все будет хорошо!»
5. Успокаивайте!
6. Повышайте другим самооценку!
7. Указывайте другим на их достоинства!
8. Если умеете, закладывайте другим на подсознание положительные программы, при этом соблюдая два условия: а) программы должны быть положительными с их точки зрения, а не с вашей; б) программы не должны содержать зла по отношению к кому-то третьему. Если вы хотите указать кому-то на его неправильное поведение и заставить его вести себя иначе (как вам удобно), то не забывайте, что одну и ту же мысль всегда можно выразить как отрицательным утверждением, так и положительным. Выражайте ее положительным. Отучить от чего-то — это значит научить чему-то обратному. Прекратить какое-то действие — это значит начать делать что-то другое.
 Можно вести разный образ жизни. Можно быть битым и бить других, считая, что иначе нельзя. Но в таком случае всегда есть риск получить тяжелое увечье. Можно относиться с уважением к другим и к себе, беречь себя и других, понимая, что каждый человек — ЛИЧНОСТЬ С ДОСТОИНСТВОМ. Это касается не только физической, но и психологической стороны жизни, психологической даже больше. В нашем веке мы достаточно культурны, чтобы не бить друг друга физически, но психологически это происходит всюду, это менее заметно, но не менее больно. К сожалению, наша средневековая жажда казней никуда не делась, просто теперь не принято демонстрировать это, нынче модно выглядеть добрыми. К тому же, довести человека до самоубийства психологическим избиением намного легче, чем физическим — есть масса тому подтверждений!
 Так же дело обстоит и с травмами. Удар ногой в живот проще излечить, чем язву желудка, вызванную душевной травмой, потому что во втором случае труднее определить и убрать основной разрушительный агент, который может действовать в голове человека еще на протяжении долгого времени и строить там уничтожающую программу. А программу эту просто медикаментами не вылечишь.
 Не бейте других и поставьте на свою душу защитный панцирь против ударов окружающих! Пусть они отобьют себе кулаки, но ничто не нарушит вашего благостного существования! Выдержка из книги Юлии Джумм «Путь исполнения желаний» Как решить старые проблемы и перестать создавать себе новые - расскажет книга "Путь исполнения желаний". Вы узнаете, как научиться мыслить позитивно, избавиться от негативного влияния окружающих; как разобраться в себе, правильно оценить свои возможности и приблизиться к исполнению своих желаний. Автор не только делится своими идеями, но и предлагает оригинальную и доступную всем практическую методику исполнения желаний.

http://vyacheslaw25.blogspot.com/   - Мои блоги в помощь Вам