Семь долин

Жил один великий суфийский Мастер - один из величайших во всей истории человечества - Аль-Газали. Он говорит: «На пути человеческого роста от человека к Богу, от «человека в возможности» до «человека в дейст­вительности» пролегает семь долин». Эти семь долин обладают огромным значением. Постарайтесь их понять, потому что вам самим предстоит про­ходить через эти семь долин. А теперь послушайте историю этих семи долин и постарайтесь её по­нять. Не думайте, что Аль-Газали говорит о чём-то философском. Филосо­фия суфиев ничуть не интересует. Суфии очень практичные люди. И если они что-то говорят, они имеют в виду именно это. Если они что-то говорят, то это говорится для ищущего. Это говорится не для любопытных, не для интеллектуалов, а для тех, кто уже в пути, для тех, кто уже напряженно ра­ботает, и у кого уже были проблески истины. Это для ищущих.  

 Первая долина... 

Первая долина называется "Долиной Знания". Знание, конечно, должно быть первым, потому что человек начинает с познания. Ни одно другое животное не обладает знаниями - один только человек знает, один только человек имеет язык, священные писания, тео­рии. Поэтому знание должно быть первой долиной. Отрицательная сторона этой долины заключается в том, что вы можете стать многознающими, можете попасться на крючок знаний. Вы можете за­быть о действительной цели познания и привязаться к знанию как таково­му. И тогда вы будете накапливать всё больше и больше знаний и можете накапливать знания в течение многих жизней. Вы станете великими учёны­ми, пандитами, однако не станете познающими. Путь познающего в корне отличен от пути накопителя знаний. Знания случаются в двух случаях. Содержание познания - ты что-то знаешь, и сознание - зеркало, познающий. Но если ты слишком привязыва­ешься к содержанию познания и способность к познанию отходит на вто­рой план, ты затеряешься в этой долине. Именно эта сторона может тебя запутать, поймать на крючок, привязать - я называю её отрицательной. Если ты становишься многознающим, ты теряешься, и уже не в состоя­нии выйти из первой долины. И чем больше у тебя знаний, тем больше в тебе будет путаницы, потому что решить, что есть истина, невозможно. Всё, что ты услышишь, если тебе как следует преподнести, логично пре­поднести, будет казаться правильным. А решать как-то иначе ты не можешь - нет такого критерия. Вот почему это продолжает происходить. Ты идёшь к одному Мастеру, слушаешь его, и тебе кажется, что он прав. Ты читаешь одну книгу, и она кажется тебе правильной, затем ты читаешь другую книгу - быть может, прямо противоположную - но у неё тоже есть своя логика, и она кажется правильной. Однако решить, что же всё-таки правильно, не­возможно. И если ты будешь продолжать всё это накапливать, ты будешь продолжать накапливать противоположности - противоположные утвер­ждения, а, между тем, существуют миллионы точек зрения, и рано или поздно ты превратишься в толпу, состоящую из многих философий и сис­тем. И ничто уже не поможет. И это станет величайшим препятствием. Находясь в долине знаний, нужно всё время отдавать себе отчет вот в чём: необходимо уделять как можно больше внимания способности позна­вания, а не объекту, не содержанию. Нужно ставить особый акцент на свидетельствовании, становиться всё более и более бдительным, сознающим, и тогда человек становится познающим. Не в результате познания множества предметов, а лишь благодаря большей осознанности человек становится действительно познающим. Путь познания не имеет ничего общего со священными писаниями, мнениями, системами, верованиями. У него есть что-то общее со способно­стью к познанию - ты можешь познавать. Ты обладаешь этой громадной энергией осознанности. Так заботься о содержащем, о познании, а не о со­держании. Не придавай значения познаваемому - придавай значение познающему. Знание - это палка о двух концах. Один конец указывает на познаваемое, а другой конец указывает на познающего. И если ты безотрывно смотришь на познаваемое, ты затеряешься в этой долине. Но если ты обратишь свой взор на познающего, ты не сможешь затеряться и сумеешь из неё выбрать­ся. А стоит только тебе из неё выбраться, как наступит большая, очень большая радость - потому что ты уже понял в себе что-то очень сущест­венное, что-то, чему предстоит оставаться до самого конца, что-то очень фундаментальное, а именно: способность к познанию, способность к осоз­нанию. Поэтому, если ты смотришь на познающего, если ты становишься более бдительным по отношению к познающему, ты тем самым используешь по­ложительное. 

Вторая долина называется "Долиной Раскаяния." 

Когда вы начинаете сосредотачиваться на том, кто вы, естественно, возникает сильное раскаяние. Потому что вы начинаете испытывать рас­каяние в отношении всего, что делали не так, что вы делали то, чего не сле­довало бы делать. Так вместе с сознанием вырастает громадная вершина - и в то же время вместе с сознанием внезапно возникает совесть. Помните: та совесть, которая у вас есть - это не настоящая совесть. Это фальшивая монета, она даётся обществом. Люди твердят вам о том, что такое хорошо и что такое плохо, что зна­чит морально и что значит аморально. И, несмотря на это, у вас нет чёткого представления о том, что значит морально или аморально. Но выйдя из первой долины, вы обретёте способность точно знать, что такое хорошо и что такое плохо. И вы тогда внезапно увидите, что вы делали плохого: сколько людей вы ранили, какими вы были садистами по отношению к дру­гим, какими вы были мазохистами по отношению к самим себе, какими разрушительными, жестокими, агрессивными, злыми, ревнивыми вы были до сих пор. Всё это предстанет перед вашим взором. Возникновение совес­ти - естественное следствие осознанности. Совесть эта не имеет ничего общего с обычной совестью, которую вы имеете - она заимствована. А потому вы можете её иметь, но она не ранит, она не причиняет такой боли, которая могла бы вас преобразить. Вы знаете лишь приблизительно, что такое хорошо, и продолжаете делать плохо, продолжаете делать всё что хотите. Ваши представления о хорошем, не имеют для вас ровным счетом никакого значения. Вы знаете, что гнев - это плохо, и, несмотря на это, продолжаете гневаться. С одной стороны, вы знаете, что собственничество - это что-то нехорошее, а с другой стороны, вы продол­жаете копить, продолжаете присваивать - причём не только вещи, вы начи­наете присваивать и людей. Вы присваиваете жену, мужа, детей - как будто они ваши вещи, как будто их можно сделать своей собственностью. Ваше собственничество им вредит, причём вы знаете, что это плохо. Эта заимствованная совесть не помогает, она вас загружает. Но когда вы выходите из первой долины, появляется ваша собственная совесть. И теперь вы точно знаете, что такое плохо, и поступать как-то по-другому уже невозможно. Это тот самый момент, когда сократовский афоризм «знание есть добродетель» обретает смысл. А теперь - об отрицательной стороне раскаяния... 

Отрицательная сто­рона состоит в том, что вы можете проявлять излишнее беспокойство в от­ношении прошлого: что вы сделали плохо и это, и то, что вы сделали столько всего плохого. Вы так долго этого не осознавали, что если вы нач­нёте всё это подсчитывать, это окончится какой-то патологией. И вместо того чтобы расти, вы будете так сокрушаться, что провалитесь в кромеш­ную тьму. Поэтому, если появится вина, и вы станете болезненно впечатлительными и начнёте мучиться из-за прошлого, вы так и останетесь во вто­рой долине. Вы не сможете из неё выбраться. Если прошлое становится слишком значимым, то вы, естественно, начинаете лить нескончаемые по­токи слез, рыдать и бить себя в грудь, причитая: 

«Ах, что я наделал(а)!» 

А положительная сторона заключается в том, что вам следует заботить­ся о будущем, а не о прошлом. Да, вы увидели, что были неправы, но это было естественно: ведь вы же были бессознательными. Поэтому не нужно испытывать вину. Как человек мог поступать правильно, если он был бес­сознательным? Вы увидели, что всё ваше прошлое было не таким, каким надо - однако это не должно ложиться тяжестью на вашу грудь. Вы увиде­ли это. И это видение поможет вам, потому что вы уже не сможете сделать этого вновь - вы с этим покончили. Вам грустно оттого, что вы ранили так много людей и столькими способами, но, вместе с тем, вы чувствуете и ра­дость, потому что теперь такого больше не случится. Вы свободны от про­шлого и от вины, и они вас уже не заботят - вас начинает заботить будущее, новые открытия. 

Третья долина... 

Третья долина называется "Долиной Камней Преткнове­ния." Стоило только появиться совести, как вы уже видите, сколько сущест­вует блокировок. Теперь у вас есть глаза, чтобы увидеть, сколько существу­ет препятствий. Стены, громоздящиеся на стены. Есть также двери, однако их совсем немного, и они, к тому же, сильно друг от друга отдалены. И вы сможете увидеть все камни преткновения. Аль-Газали говорит, что их четыре: один - мир соблазна, мир вещей. Они весьма пленительны. И возникает вожделение. Вещи сами по себе не плохи. Суфии не против вещей - помните. Суфии говорят, что вещи, сами по себе, хороши, однако тот, кто начал искать бога и высшую истину, не может позволить себе растрачиваться на них. У вас есть определённое качество, определённое количество энергии. И вся энер­гия должна быть вложена в одно желание. Все желания должны стать од­ним желанием - лишь тогда можно достичь бога, лишь тогда можно вы­браться из этой третьей долины. 

Итак, первое - это мир соблазнов, второе - люди, привязанность к лю­дям. 

Суфии, опять-таки, запомните, не против людей, но они говорят, что не следует привязываться к людям. Мы находимся вместе на этой дороге всего несколько дней, и наше на­хождение друг подле друга не более чем случайность. Это не будет про­должаться вечно. Поэтому будьте с людьми, будьте с ними любящими, будьте с ними сострадательными, но не будьте к ним привязаны - иначе привязанность ваша не позволит вам быть достаточно свободными, чтобы выйти за пределы. 

Итак, второе - это люди, привязанность к людям. 

Третьим Аль-Газали называет Сатану, а четвертым - эго. Ум - это механизм, и он неотступно находится здесь. Для ищущего ум - это Дьявол. Все истории о Дьяволе есть не что иное, как истории об уме. Дьявол, или Сатана, как называют его суфии - это лишь мифологическое имя ума. Когда Дьявол искушает Иисуса, вы думаете, что Дьявол стоит где-то снаружи? Не будьте простаками! Никакого Дьявола, стоящего снаружи, нет. Искушение исходит от ума самого Иисуса. Ум говорит: 

«Теперь, когда ты стал таким сказочно могущественным, зачем беспокоиться о прочем? Почему не завладеть царством всего мира? А ты им можешь завладеть! Это в твоих силах. Ты можешь завладеть всем миром, у тебя же столько власти, ты так высок духовно. Сиддхи твоё свободно. У тебя могут быть все деньги и весь престиж, который ты пожелаешь. Зачем беспокоиться о Боге и рели­гии? Используй же эту возможность!» 

Ум искушает. И четвертое - эго, один из величайших камней преткновения на пути ищущего. Когда вы начинаете становиться немного сознательнее, когда у вас появляется сознание, и вы начинаете видеть камни преткновения, могу­щественное эго внезапно овладевает вами: 

«Я стал святым, мудрецом. Я уже не обычный человек - я незауряден!» 

И вся проблема в том, что вы действительно выдающиеся. Это верно! И эго может это доказать. Это величайшая проблема, потому что эго говорит вовсе не вздор. Оно чувстви­тельно. Это так и есть! И всё же отдавайте себе отчет, что если вы попадётесь в ловушку эго, попадётесь в ловушку мысли «я выдающийся», тогда вы навсегда остане­тесь в третьей долине. И никогда не сможете достичь четвертой - той, что принесет ещё больше цветов, ещё высших вершин, больше радости - вы всё это упустите. Это то самое место, в котором сиддхи - духовные силы - становятся самым серьёзным препятствием. Отрицательная сторона - вступление в борьбу с этими камнями пре­ткновения. Если вы вступите в борьбу, вы потеряетесь в этой долине. Борь­ба не нужна. Не вызывайте вражду. Достаточно одного лишь понимания. Борьба означает вытеснение. Вы можете вытеснить эго, вы можете вы­теснить свою привязанность к людям, вы можете вытеснить свою жажду вещей, вы можете вытеснить своего Сатану, свой ум, однако вытесненное сохраняется, и вам всё равно не удастся войти в четвертую долину. В четвертую долину вступают лишь те, у кого нет вытеснений. Так что не начинайте вытеснять. Положительная сторона заключается вот в чем: примите вызов - тот факт, что эго бросает вам вызов. Не принимайте его за врага - вместо этого примите его вызов с тем, чтобы выйти за его пределы. Не сражайтесь с ним - поймите . 

Люди знают только две вещи: они зна­ют либо как становиться друзьями, либо как становиться врагами. Это са­мое что ни на есть обычное понимание. Будьте наблюдателем, свидетелем, ни враждебности, ни дружественности. Будьте безразличными. Вы только увидьте, что всё это из себя представляет, ведь если вы примете сторону ка­кого-то чувства за или против - чувство это станет оковами. Чувство означает, что вы привязываетесь. А потому не создавайте врагов и не создавайте друзей . Просто наблюдайте .  

   

И вот перед вами расстилается четвертая долина - "Долина Невзгод." 

На четвертой долине происходит вступление в бессознательное. До сих пор вы были ограничены миром сознания. А теперь, первый раз за всё время вы войдёте в более глубокие области своего существа, в бессознательное - более темную, ночную часть. До сих пор вы находились в дневной части. С ней было проще. Теперь же всё станет усложняться. Чем выше восходите вы, тем дороже вам придётся платить. С каждым шагом вверх путешествие делается труднее, а падение - опаснее. И необходимо быть бдительнее. Ка­ждый шаг будет требовать большей осознанности, потому что вы будете продвигаться на более высокие планы. Долина невзгод - это вхождение в бессознательное. Это вхождение в то, что христианские мистики называли «темная ночь души». Это вхожде­ние в мир безумия, который вы скрываете у себя за спиной. Он очень таин­ственный и непередаваемо странный. По первым трем долинам можно идти и без Мастера, но только не за их пределами. По первым трем долинам можно идти самостоятельно. Но начиная с четвертой долины, без Мастера не обойтись. Когда я говорю, что по первым трем долинам можно идти самостоя­тельно, я не имею в виду, что идти нужно обязательно самостоятельно, я также не имею в виду, что на это способен каждый. Я просто веду речь о теоретической возможности. По первым трём долинам теоретически воз­можно идти без Мастера. Но начиная с четвертой долины, Мастер стано­вится абсолютной необходимостью - ибо теперь вам предстоит погрузиться во тьму. У вас ещё нет своего собственного света, которым вы можете вос­пользоваться в темноте. И понадобится свет кого-то другого - кого-то, кто уже вошел в эту темную ночь и обрёл способность видеть в этой тьме. Отрицательная сторона долины бедствий - это сомнение: возникнет сильное сомнение. Вы не знаете, что такое сомнение, пока ещё не знаете. Всё, что вы считаете сомнением, есть не что иное, как скептицизм - это не сомнение. Сомнение - совершенно другое явление. Кто-то говорит: «Бог есть», а вы говорите: «Я сомневаюсь». Но вы не сомневаетесь. Как вы можете сомневаться? Вы просто скептичны. Вы просто говорите: «Я не знаю». Но вместо того чтобы сказать: «Я не знаю», вы используете странное слово «сомневаюсь». Но как вы можете сомневаться? Сомнение становится возможным, когда вы сталкиваетесь лицом к лицу с реальностью. Например, вы никогда не видели привидений. И вы говорите: «Я со­мневаюсь в существовании привидений». Однако это не сомнение, а всего-навсего скептицизм. Вы просто говорите: 

«Мне никогда ещё не доводилось встречать ничего подобного - как же я могу верить? Я сомневаюсь». 

Но это не сомнение. Сомнение наступит тогда, когда однажды, проходя через кладбище, вы вдруг встретите привидение! Тогда всё ваше существо будет охвачено дрожью. И тогда вы окажетесь в том состоянии, при котором воз­никает сомнение: есть ли то, что вы лицезреете, правда или галлюцинация? Сомнение очень экзистенциально, скептицизм же интеллектуален. Скептицизм относится к области ума - сомнение же входит в само ваше существо, в само ваше тело-ум-душу. Всё ваше существо дрожит. И в этой темной ночи души возникает сомнение. Сомнение в Боге: ведь вы же искали больше света - а происходит прямо противоположное. Вы ис­кали большего блаженства, а канули в тёмную ночь. И возникает огромное сомнение: а в том ли направлении вы идёте, стоит ли это искать - ведь вы же искали золото, искали лучезарный свет, великое просветление, нирвану, самадхи и сатори, а вместо сатори и самадхи вы охвачены беспроглядной ночью. Даже проблесков света, которыми вы пользовались, чтобы попасть сюда, и тех больше нет. Даже несомненных истин, которыми вы пользова­лись, чтобы попасть сюда, и тех больше нет. Обычно вам было известно несколько вещей, в которых вы не сомнева­лись - теперь же вы не знаете ничего. У вас была хоть какая-то защита. Но и она исчезла. Выскользнула сама земля, что была у вас под ногами, и вы теперь тонете. И тогда возникает сомнение. Тогда у вас возникает такое ощущение, что всё это религиозное путешествие, похоже, было чепухой, что Бога, наверное, нет, что вы, вероятно, сами себя одурачивали, что вы, судя по всему, выбрали какую-то чушь. И лучше уж было жить в мире и быть от мира. Лучше уж было иметь много вещей: наслаждаться властью, наслаждаться сексом, наслаждаться деньгами. 

«Что же я наделал? Я же всё потерял - и вот результат!» 

К каждому ищущему приходит такое мгновение. И если возникает та­кое сомнение, тогда, само собой, начинаешь обороняться от этой тьмы. Ок­ружаешь себя броней, ограждаясь от тьмы, от этой обступающей тебя тьмы. Приходится защищаться. И если ты это сделаешь, ты будешь вновь отбро­шен к бессознательной стороне своего ума. Ты упустишь таинство тьмы. Свет прекрасен, однако ничто не сравнится с тьмою. Тьма ещё прекраснее, ещё свежее, ещё глубже. Тьма обладает глубиной, свет же поверхностен. И до тех пор, пока ты не сможешь приветствовать тьму, ты не сможешь при­ветствовать смерть. Поэтому тебе нужно сначала научиться принятию, приветствию, рас­слаблению. Эта тьма - первый проблеск Бога. Да, это тьма, но позже ты поймёшь, что она не была тьмой. Что на самом деле ты впервые открыл глаза, обратив их к Богу, и это было слишком ослепительно - потому и ка­залось тьмою. А это не было тьмой - тьмой была твоя интерпретация. Посмотри несколько секунд на солнце - и вскоре тебя обступит тьма. Это уже слишком, это кажется невыносимым. Глядя слишком долго на солнце, человек может ослепнуть. Посмотри же на солнце лишь несколько секунд, а затем иди домой, и ты обнаружишь, что весь дом наполнен тьмою. Всего секунду тому назад ты был здесь и мог всё видеть. Теперь же ты не можешь увидеть ничего, ты будешь спотыкаться обо всё подряд. Тьма - это интерпретация. Впрочем, она естественна. Позже, когда ты уже покинешь пределы этой долины, ты сможешь посмотреть назад и уви­деть реальность. Один только Мастер может держать тебя за руку в этой темной ночи души и вселять в тебя уверенность, убеждать тебя: 

«Не вол­нуйся. Это только кажется тьмою - на самом деле это не тьма. Это первая встреча с богом. Ты подходишь ближе». 

Необходимо понять три вещи: сон, смерть и самадхи. Сон напоминает смерть. Мы на Востоке называем его маленькой смер­тью, крошечной смертью. Каждую ночь мы умираем, исчезая во тьме. А потом приходит смерть - смерть, это то, что побольше сна. Тело исчезает, однако ум сохраняется и рождается заново. Вслед за ней приходит окончательная смерть - самадхи, когда исчезает тело, исчезает ум и остается одно лишь глубочайшее ядро, Сознание. Это окончательная смерть. В четвёртой долине вы внезапно получаете первый проблеск того, как окончательная смерть случится с вами. Если вы её отвергаете, если вы от неё отгораживаетесь, если вы создаёте броню, вы будете снова отброшены в третью долину, и вы упустите. А стоит только вам упустить четвёртую долину, как вы уже во веки вечные будете бояться в неё войти. А, между тем, четвёртая долина очень важна, потому что она пролегает ровно посредине. Долин всего семь, и четвёртая пролегает ровно посреди­не. Три - по одну сторону, три - по другую. Четвёртая чрезвычайно важна: это мост. И на этом мосту необходим Мастер, потому что вы идёте от из­вестного к неизвестному, от конечного к бесконечному, от тривиального к глубокому. Положительная сторона - это доверие, сдача. Отрицательная сторона - сомнения, оборона. 

Пятая долина... "Долина Грома." 

На пятой долине вы входите в смерть. Если на четвёртой вы входите в сон, тьму, то на пятой вы входите в смерть. Или, если пользоваться совре­менной терминологией, на четвёртой вы входите в личное бессознательное, а на пятой вы входите в коллективное бессознательное. И возникает силь­ный страх, потому что вы теряете свою индивидуальность. В четвёртой долине вы теряли свет, день, однако вы всё ещё были здесь. В пятой же долине вы теряете самих себя - вы не чувствуете, что вы есть, вы рассеиваетесь, растворяетесь. Ваше ощущение собственного цен­тра начинает затуманиваться, пропадать. Когда вы входите в смерть, когда вы входите в коллективное бессозна­тельное, возникает сильный страх и нестерпимая мука - мука, превосходя­щая все те, которые вы когда-либо испытывали - ибо встаёт вопрос: быть или не быть? Вы исчезаете, а всё ваше существо охвачено страстной жаж­дой быть. Вам хочется вернуться обратно в четвертую. Там хоть и было темно, но, по крайней мере, всё было в порядке: вы там были. Теперь же тьма еще больше сгустилась. Причём вы не только исчезаете в ней. Скоро от вас самих не останется и следа. Отрицательная сторона - это привязанность к самости. Вот почему ве­ликие учителя - Будда или Джалаледдин Руми - настаивают: «Помните не-самость, анатту», Суфии называют её фаной - когда человек исчезает. И нужно подготовиться к этому исчезновению, нужно быть готовыми - и не просто готовыми, но быть в глубоком приветствии. Великая радость ждёт впереди, ибо все ваши страдания заключаются в эго. 

Затем надвигается шестая долина - "Долина Пропасти." 

Человек исчезает. На пятой он ещё исчезал - на шестой его уже больше нет. Человек - это память о прошлом, и он исчезает. На пятой долине он входит в смерть, на шестой - смерть уже случилась, он умер, и его больше нет. Вот почему она называется долиной пропасти. Это самая мучительная долина, потому что она шестая, то есть предпоследняя. Человек погружает­ся в глубочайшие муки небытия, ничто. Он не в состоянии в это поверить, потому что в каком-то смысле он есть, а в каком-то - его нет. Парадокс достигает своей предельной вершины: человек есть, и человека нет. Он мо­жет видеть своё собственное тело - однако он уже умер, - и несмотря на это, ему всё ещё известно, что он смотрит, поэтому он должен хоть как-то быть, хоть в каком-то смысле. Все былые представления о самости стали неуместны. И возникает новое представление о самости.

И вот наступает очередь последней, завершающей, седьмой долины - "Долины Гимнов", "Долины Праздника." 

В седьмой долине происходит возрождение, воскрешение. Вот в чём смысл христианского Воскресения. 

Христос родился заново, родился в теле Славы, родился в теле Света, родился в Божественном теле. 

И теперь уж нет положительного, нет отрицательного. 

Теперь уж нет двойственности. Чело­век един. 

Достигнуто единство - то, что индусы называют адвайтой. 

Двой­ственность исчезла. Человек пришел домой. 

Остался один только праздник. Человек расцвёл. 

И льётся благоуха­ние. Идти теперь уже некуда. 

Человек стал тем, что искал, к чему стремил­ся, за что боролся. 

Человек - это парадокс. Он не тот, кто он есть. Он тот, кого ещё нет. 

Но в тот день, когда вы постигнете Высшее, в самом вашем сердце родится смех, потому что тогда вы узнаете, что всегда были такими. Просто это бы­ло вам неизвестно. 

Будущее уже жило в вас, просто оно было сокрыто. И вам нужно было его открыть. 

И эти семь долин есть долины открытия. Это красивая карта - это карта суфиев.

Ошо. Семь долин. Глава из книги "Суфии - верность истине"

Источник: https://ok.ru/profile/561795327385/statuses/66870158074009