Универсальное знание и его подмена

Многие люди получили очень большой опыт изучения различного рода философий, каких-то систем оздоровления, психологии и так далее. И тем не менее в большинстве случаев люди не решили каких-то своих внутренних сложностей, своих внутренних проблем и они обращаются к Ведам. Какая главная проблемой при получении той или иной информации в наше время, в нашу эпоху? Может ли информация изменить сознание, если да, то в каком случае это происходит? Усталость от знаний, как реакция на информационную всеядность. Личность против информационного насилия.

С этой точки зрения я бы хотел поделиться тем, что, с моей точки зрения является главной проблемой при получении той или иной информации в наше время, в нашу эпоху.

Дело в том, что человек устроен очень сложным образом, т.е. он представляет из себя нечто отличное от психики и тела. Гаудийя Вайшнавизм говорит о существовании души двух типов: джива-атмы, индивидуальной душы, известной как живое существо, и Параматмы, Высшей Души, известной как Верховный Господь. Эта высшая душа обитает в сердцах всех живых существ в качестве наблюдателя. Верховный Господь зовётся Параматмой. Сущность (живое существо), которое обращается к знанию называется атмой (брахмой или дживой), что в переводе с санскрита означает дух, или внутренняя суть сознания человека.

Поэтому, собственно говоря, знание только тогда имеет ценность, когда в результате обращения к этому знанию атма получает определённый ответ, который пробуждает её. В этом случае атма пробуждается к жизни, пробуждается к действию, пробуждается к какой-то реальной, осознанной ответственности за то, что вокруг неё происходит. И тогда знание имеет смысл.

В противном случае, это знание, оно ложиться неким информационным грузом подобно не переваренной пище. И когда это происходит то человек вроде бы получивший какую-то подготовку, какое-то образование, он тем не менее не способен действовать без каких-либо стереотипов, штампов, смотреть не предвзято на мир, исходить из реальных проблем, решать реальные проблемы. Он просто в лучшем случае способен предложить некую схему.

Но наше время, оно обладает очень интересным свойством. В наше время, в котором мы живём, оно на столько ускоряется, что никакие штампы, схемы не работают. Мы прилагаем какие-то варианты решения наших проблем или проблем других людей, но люди не успевают даже ими воспользоваться, поскольку ситуация изменяется, человек изменяется, и то знание, которое он получил, оно просто перестаёт работать.

Поэтому, в это время, в которое мы живём, это удивительное время, - здесь необходимо особое знание, эти знания должны быть духовными. Духовные знания отличаются от каких-то психологических знаний или даже медицинских знаний. Они отличаются тем, что они непосредственно воспринимаются атмой и они находятся вне времени.Такие знания способны помочь человеку в любой ситуации и они никогда не стареют, они всегда остаются актуальны.

Но для того, чтобы обрести такое знание, необходим определённый процесс. Он называется шабдой, что в переводе с санскрита, с древнего языка Вед означает откровение.

Откровение - это не просто информация, она имеет только информационную оболочку. В откровении всегда присутствует живой духовный опыт, который передаётся из тех сфер, которые за пределами видимого нами мира, т.е. из мира духа.

И первая вещь, которую я хотел бы озвучить, это то, что эта шабда или откровение, является собственно говоря тем,ради чего мы приходим к учителю. Мы приходим к учителю с надеждой, что он поделится с нами этим запредельным знанием, которое способно возродить нашу атму, пробудить её к жизни.

Иначе не было бы необходимости в учителе, потому что можно читать книги, можно слушать кассеты, записи, но живой учитель он необходим именно для того, чтобы сообщить не просто информацию, а поделиться именно живым опытом того, каким образом нужно относиться к этой информации, т.е. опытом применения знаний и опытом обретения знаний. Вот для этого нужен живой учитель.

И что же сообщает такой учитель? Вот это тот момент, который мы можем сегодня обсудить и в дальнейшем слушатели могут уже сами решить, есть ли у них такой непосредственный опыт получения знаний, поскольку современный человек он очень горд в своём образовании. Как правило, все очень информированы, очень много всего люди читают и поэтому у каждого человека есть представления о том, что в общем-то он не обделён знаниями.

Итак, какова же вот эта специфика или специфическая информация, которую человек получает от истинного учителя, которую в традиции называют гуру?

Как правило, обязанность гуру заключается в том, чтобы сообщить не просто знания, а сообщить то как правильно, каким образом человек может правильно воспринять это знание. Т.е. сообщить знание без подмен, тщательным образом объяснить понятия, чтобы это знание было живым, чтобы оно не было формальным, чтобы оно работало, чтобы человек сам сросся с этим знанием, стал частью этого знания. Или, наоборот, можно сказать, что часть знания стала бы частью самого человека.

И вот для того, чтобы получить ведическое понимание, ведическую реализацию необходимо избавится от подмен в своём разуме.

Что такое знание без подмен?

Есть две основные категории ведической логики, т.е. ведического понимания знания.

Первую категорию я уже обозначил её – это шабда, откровение. Это знание, которое мы получаем из-за пределов ума, из-за пределов собственно разума, т.е. из-за пределов материи.

А вторая категория – это протьякша. Протьякша – это знание, которое мы воспринимаем через наблюдение.Вообще говоря, протьякша – это всё, что мы видим. Мы видим что-то, и наш ум сообщает нам немедленно информацию о том, что мы видим. Потому что у нас по каждому видимому объекту есть некое своё представление, что это такое. Нет такого, чтобы мы посмотрели на что-то и не знали как это объяснить, как это называется.

И эта информация, которая содержится в нашем уме, которая является реакцией на наблюдение, она относится к категории протьякши, т.е. это именно информация.

И в связи с этим важны те подмены, которые происходят в нашем разуме. Нужно разобрать эти подмены.

В основном, поскольку человек отождествляет себя с телом и умом, он находится, как бы, в позиции того, кто является потребителем, т.е. человек настроен на потребление определённой информации, на удовлетворение своих каких-то органов чувств. И поэтому скажем, если взять любую пару понятий, скажем, поскольку мы будем в основном заниматься социальными вопросами, у нас будет звучать социальная тематика. Возьмем понятие обязанность и право, для начала, и рассмотрим как происходит подмена в нашем разуме.

Понятие обязанность – это понятие, которое связанно с нашим осознанием, с чем-то запредельным по отношению к человеку, с чем-то вселенским, вселенским законом, то, чему мы должны следовать. Обязанность – это то, что мы должны осознавать, а право – это то, чего мы хотим. Каждый человек озабочен своими правами. Мы вступаем в отношения с какими-то людьми, с близкими, допустим, один человек встречает другого человека, они решают быть вместе, дружить или устанавливать супружеские отношения. И вот в этом играет роль именно то, какова позиция у человека.

Если человек, вступая в эти отношения, озабочен именно своими правами, он думает о своих интересах, т.е. он рассчитывает, что другой человек будет что-то делать для него, - в этом случае, мы знаем, что происходит. Такая цепочка известна в психологии. Эта цепочка ожидания разочарования - ожидание, разочарование, отвращение. Человек проходит через определённые стадии от установления отношений до их прекращения. И причина - эта подмена в восприятии, т.е. человек опирается на протьякшу, он видит некий объект, этот объект вызывает у него интерес, желание обладать этим объектом или каким-то образом быть сопричастным этому объекту. Возникает ожидание, в основе этого ожидания - ни что иное как абсолютизация понятия права. Человек думает о том, что у него есть право на на этот объект или на наслаждение этим объектом.

В результате этого человек неизбежно приходит к страданиям. Поскольку ни один объект из окружающих нас не предназначен для нашего наслаждения. Реально всё, что мы видим вокруг, люди, вещи, общество, которое нас окружает, оно предназначено для того, чтобы принимать от нас определённые действия во благо. Иными словами смысл нашего существования заключается в служении тому, что мы видим. Мы являемся, как бы, служителями или теми, кто что-то делает для того, что окружает человека, т.е. слуга.

Это понимание, что на первом месте находится понятие обязанность, что «я обязан или должен относиться к тому, что меня окружает как дающий, или тот, кто поддерживает это или вкладывает в это или думает об этом, илизаботится об этом» - в этом заключается шабда.

Первое знание, которое сообщает истинный гуру, учитель, своему подопечному, заключается в том, что ты не есть это тело зависимое, так сказать, зависимое существо, которое нуждается в том, чтобы другие что-то делали для него или удовлетворяли его какие-то чувства, наслаждали его. Ты есть чистый дух, ты предназначен для действий, ты предназначен для служения, для того, чтобы быть полезным для окружающих.

И человек должен укорениться в этом знании. Не просто услышать его как информацию, а именно укорениться, обнаружить эту позицию в себе. Позицию, что я на самом деле не завишу от окружающей среды, от окружающих обстоятельств. Я не должен погружаться в какие-то ложные ожидания. Внутри меня самого есть всё необходимое для счастья.

Это понимание является, собственно говоря, основой того, что мы называем знанием, т.е. это суть, знание. Когда человек понимает, что счастье, все необходимые блага, всё необходимое для жизни человека находится внутри его самого, и проистекает из его этого правильного отношения к миру.

Таков первый момент, который необходим для обретения отношений, правильных отношений с миром и с Богом также. Это отдельная тема, но в общих чертах, в общем, предварительно я могу сказать, что каждый из нас качественно подобен Всевышнему.

У нас есть определённое качественное тождество с Ним и мы являемся частицами Его. И с этой точки зрения, в частичной степени мы способны выполнять ту функцию, что выполняет Он. Он поддерживает этот мир, Он снабжает его всем необходимым, Он является таким, как бы, изначально мужским началом. Точно также каждый дух, каждое живое существо индивидуально обладает такой же мужской деятельной природой.

Но вот когда происходит подмена, когда происходит отождествление себя, когда мы начинаем занимать зависимую позицию, позицию телесную, позицию умственную, то мы попадаем под влияние абсолютного женского начала.

В чём заключается знание?

Веды – это как раз кладезь знаний, которыми располагает человечество. Веды они как раз и передают вот эту шабду, т.е. откровение о котором мы говорили. Итак, в чём заключается Веда – знание?

Смысл в том, что существуют две энергии, т.е. существуют два типа женского начала. Одна энергия, эта энергия, которая отделена, как бы, от Бога, она означает зависимое начало, т.е. энергия - это то, чем управляют. И когда она отделяет себя, то она является иллюзией. Когда же эта энергия связана со своим источником, то она является истинной, духовной энергией.

И вот, когда человек занимает такую позицию зависимую позицию, т.е. отождествляется себя с телом, он, как бы, отделяет себя от Бога и отделяет себя от своей истинной сущности, т.е. духовного начала. В этом случае он оказывается под влиянием иллюзии, т.е. иллюзорной энергии, которая привязывает человека к обстоятельствам, к материи, делает его слабым, зависимым, болезненным и так далее.

Поэтому очень важно, что до тех пор, пока человек не обнаружит в себе этот ключ к жизни, который на самом деле делает его качественно подобным Всевышнему, т.е. он не осознаёт своего качественного подобия Всевышнему, - он не осознаёт свою свободу, такой человек в принципе не может избавиться от проявлений невежества, т.е. от каких проявлений как болезни, например, от различного рода проявления психологической зависимости, когда у человека появляется такой феномен как страдание. Это есть ни что иное как реакция на эту неверную позицию человека, т.е. зависимую позицию. И так далее.

Поэтому в "Бхагавад-Гите", в известном ведическом трактате, во второй главе, устанавливается первое знание, кто человек есть на самом деле. Там сообщается, что человек не есть тело, он не является телом и умом, он есть чистый дух. И это то знание, в котором человеку необходимо укорениться, такая укоренённость в понимании того, кто я есть на самом деле – это есть позиция ученика. Ученик – это тот, кто как раз понимает кто он есть такой.

И в связи с этим можно рассмотреть ещё одну пару понятий. Мы рассмотрели понятия обязанность и права вкратце, т.е. тогда мы абсолютизировали право, то мы думаем о своих правах, каждый думает о своих правах. Но если люди думают о своих правах, если они ставят их на первое место, то тогда они перестают исполнять свои обязанности. А если люди перестают исполнять свои обязанности, то право умирает. Потому что, что такое право наше, на скажем, на какие-то вещи, которыми мы обладаем, на хорошее отношение с другими, на любовь по отношению к себе? Всё это наши права. Но откуда они возникают? Эти права есть ни что иное как исполненные кем-то обязанности, хорошо исполненные кем-то обязанности по отношению к нам. Иначе говоря, всё, что мы получаем от жизни, мы получаем потому, что кто-то считает, что он должен что-то делать для нас и что-то должен делать для общества. И в этом случае в обществе есть право.

Если же люди занимаются такую потребительскую позицию, т.е. думают о своих правах, находятся в зависимом положении, то они ждут, что исполнять обязанности будут другие. В этом случае возникает определенная, причинно-следственная цепь, которая приводит к тому, что в обществе постепенно становится всё сложнее и сложнее жить, усиливаются какие-то опасности, люди вынуждены защищаться, потому что другие проявляют по отношению к ним невнимание или агрессию. Это всё является симптомами этих подмен, о которых мы говорим.

Первая подмена, что люди не знаю о том, кто они есть. Им в детстве, когда они учатся в школе, не сообщают о том, что каждый есть слуга и каждый должен думать о благе окружающих.

Сейчас человеку с детства прививается понимание, что он должен защищать свои права. И в этом случае, через такого рода пропаганду или такого рода агитацию люди и общество рубит сук на котором сидит. Поскольку если наши люди, члены нашего общества получают такое представление о самих себе, то они просто теряют способность выполнять свой долг. Они просто не видят его. И в этом случае, конечно же, возникает просто тупик определенный, общество деградирует в моральном отношении и возникают проблемы уже на уровне даже физического выживания - людям надо защищать себя, ставить металлические двери, люди уже не могут спокойно ходить по улицам вечером. Почему? Потому что в обществе усиливается агрессия.

А агрессия является следствием просто одной такой подмены, что человек забывает о том, что он не господин в этом мире и он не имеет право на объекты, которые он видит. Эти объекты не являются его собственностью, которые он может использовать по своему произволу или усмотрению. Он должен думать о благе того, что он видит, а не использовать это для своего какого-то наслаждения. Отсюда вот как из корня возникает собственно вся проблематика общества.

Итак, первая вещь, если уж брать социальную тематику, то первая вещь, которая вот сейчас необходимо нам всем понять для того, чтобы жить в нормальном обществе, это в общем-то находится в сфере нашего влияния, – это понять, что мы совершаем подмену, когда даём знание. В самом знании уже присутствует подмена, - люди, слушая знание, слушают его как потребители, в результате у них ещё больше усиливается это ощущение.

Люди просто получают информацию, но они не задают себе вопрос: «А для чего мне эта информация? Что я с ней буду делать? Как я буду её использовать? Какое благо она принесёт мне и окружающим людям?»

Если такой вопрос не задаётся, то в этом случае человек не может извлечь благо из этого знания. Оно просто усилит в нём проблему, он станет более гордым, у него усилится претенциозность и так далее, все негативные качества.

Поэтому в ведической традиции человек всегда проверялся. Прежде чем принимать ученика, учитель всегда проверял искренность намерений ученика, как будет ученик использовать это знание. Будет ли он его использовать для блага, либо он будет его использовать для собственных эгоистических каких-то целей.

Отчего возникает эта проблема с подменами?

Если взять пару: ученик-учитель. То, вот мы говорили, что ученик это уже определенная позиция, т.е. ученик является тогда учеником, когда он вот эту ответственную позицию занимает, позицию служения. Т.е. «я не просто здесь потребитель, который получает информацию для своих каких-то целей, а я использую информацию для служения, т.е. для пользы, для блага».

Если человек занимает такую позицию, то он может встретиться с истинным учителем, который сообщит ему знание. Если же нет, тогда он будет встречать ложных учителей.

Кто такие учителя вообще? Вообще, кто такой гуру?

С точки зрения вот этой пары: шабда-протьякша, шабда – это категория, связанная с понятием ученик, это духовная категория, а протьякша – это категория, связанная с гуру. Гуру – это тот, кто обладает, это, как бы, внешняя оболочка. Гуру мы видим, он видим в этом мире, а ученик нет. Поскольку позиция ученическая – это позиция духа и мы не можем понять - находится ли человек в духе или нет. А вот внешнее мы можем увидеть, допустим, что вот человек учитель, вот у него есть определённый статус. Люди сейчас, поскольку подмена присутствует, все зациклены на протьякше, на видимой вещи, на то, что они могут реально видеть, какие-то статусные вещи, то реально люди думают, что главное – это найти гуру. Найти гуру - означает решить все свои проблемы.

Если у человека возникают какие-то проблемы, он бежит к психологу, он обращается за помощью к специалистам, он делает всё для того, чтобы снять с себя ответственность и переложить её на гуру. Это важно, либо человек пытается решить свои проблемы каким-то другим статусным способом, т.е. он пытается найти какое-то, допустим, внешнее решение. Человек думает, что он может решить свои внутренние проблемы через улучшение имиджа, какие-то внешние вещи (опять же пратьякша).

Всё это является симптомом подмены знания, потому что человек не понимает, что его единственная проблема в том, что он отказывается от своего внутреннего изобилия, т.е. отказывается от своей ученической позиции. Он не хочет учиться реально, а он хочет, чтобы ему принесли знание на ложечке, чтобы кто-то ему что-то дал, чтобы человек мог решить свои проблемы. Именно из-за того, что человек отказывается от своей сути, от своей природы духа, от природы ученика, человек реально и не может получить истинное знание. Он получает просто суррогат, онполучает просто информацию, пустую информацию, которая не работает в его жизни.

И вот сейчас мы видим как раз из-за того, что присутствует абсолютная протьякша, мы видим, что все люди перегружены информацией. Очень много информации, информация отовсюду. И в результате люди, как бы, имея обилие знаний, казалось бы, обилие информации, тем не менее люди становятся всё более апатичными, у них нет веры в свои силы, они теряют веру в свои силы, становятся зависимыми от каких-то дурных привычек.

Почему это так? Потому что это есть ни что иное как раз как симптом невежества, т.е. эта информация, когда в ней нет шабды, она есть ни что иное, как просто невежество.

Что есть невежество?

Невежество – это когда человек смотрит на какую-то вещь и судит о ней просто на основании того, что он видит, - это и есть невежество, т.е. он не знает его истинного предназначения, поскольку через восприятие знание не обретается. Человек должен получить именно откровение, понимание.

Чем отличается скажем протьякша от шабды, от откровения?

Можно ещё такой пример привести. Протьякша – это когда мы что-то слушаем, а шабда – это когда мы что-то слышим. Можно опять взять пару понятий: слушанье и слышанье.

Вот когда, допустим, какой-то человек что-то говорит нам, какие-то неприятные слова, мы слушаем эти слова и у нас возникает определенная реакция, например, гнев. Эти слова кажутся нам несправедливыми, горькими, резкими и мы реагируем на это соответственно агрессивно. Но у человека, у которого есть способность слышать, он понимает, что за любыми словами стоит какая-то определённая причина, которая порождает некую слабость. Он воспринимает это проявление невежества в человеке как его слабость. У этого есть некая причина, которая побуждает человека к определённым неправильным действиям.

Поэтому, имея такую способность слышать, человек реагирует уже по-другому, он, как бы, проявляет определённое взвешенное отношении и он реагирует адекватно. И поэтому у него не возникает таких проблем на уровне, скажем, разрушения отношений или каких-то таких конфликтов, приводящих к страданиям, когда люди, допустим, могут в каком-то гневе просто убить друг друга, т.е. это очень распространено. Когда люди лишившись разума, в состоянии какого-то наркотического или опьянении или просто состоянии аффекта, вызванном как раз этой протьякшей, они просто причиняют друг другу страдания.

Отчего это возникает? От того, что абсолютизируется слушание, т.е. люди не могут слышать, потому что слышаньеоно требует ученической позиции.

Что такое слушанье?

Слушанье – это когда человек как бы занимает, т.е. изображает из себя того, кто может оценивать других. Я слушаю, значит, я оцениваю других. Значит я гуру, значит я не ученик, значит я учитель, значит, я могу оценивать других. Я ставлю себя выше других. И если я оцениваю человека, я могу его наказывать. И вот мы, считаем себя в праве, что мы можем наказать человека или высказать ему какую-то свою претензию.

Откуда эта претенциозность? Откуда эта реакция? Она идёт от того, что мы не знаем кто мы есть, у нас нет знаний, нет шабды.

Поэтому эта пара: гуру-ученик, она очень важна. Каждый хочет быть гуру и считает себя таковым. Мы можем оценивать других, мы знаем как надо жить, у нас есть определённая такая позиция, но мы должны понять, что это есть ни что иное как зависимая позиция. В действительности, учитель находится в зависимой позиции по отношению к ученику, поскольку учитель – это тот, кто ждёт чего-то от ученика, от учителя исходит заказ. И именно поэтому человеку нужен учитель, поскольку если у человека нет заказа, то его потенция служения, деятельности во благо кого-то, она не пробуждается. Потому что чтобы действовать, нужно чтобы был заказ, какой-то заказ должен быть, кто-то должен нам, дорогой для нас человек какой-то он должен от нас зависеть в чём-то, чтоб мы что-то делали. Поэтому к категории гуру относится любое зависимое начало.

Скажем, женское начало, когда, допустим, появляется жена у мужчины, он начинает действовать, появляется определённый заказ, появляется семья, дети – это тоже категория гуру. Они тоже зависимы и они очень многому всему нас учат. Потому что когда появляются дети и когда появляется семья, нужно избавляться от своей претенциозности. Нужно избавляться от своего умонастроения наслаждающегося, потому что дети не позволят занимать такую позицию, и женщина, жена тоже не позволит, поскольку они ожидают от нас ответственности. Если мы занимаем безответственную позицию - у нас будут серьёзные проблемы. Поэтому человеку необходима то, что называется на языке Вед, на санскрите «дхарма».

Дхарма означает, что я принимаю позицию слуги, и есть господин, тот, кому мы служим. Мир, который нас окружает – это зависимое начало. Люди ждут от нас служения, что мы будем что-то делать. Это семья, это женщина по отношению к мужчине, она тоже занимает позицию определённого, т.е. заказ определённый эмоциональный исходит, она это делает. И говориться, что это вдохновляющее начало. Поскольку присутствует такая некая эмоциональная зависимость - она приводит к вдохновению, человек вдохновляется что-то делать.

Если же этого нет, если мы никому не нужны, если наше служение никому не нужно, то тогда зачем жить? Человек погружается в пессимизм, начинает употреблять одурманивающие средства, потому что его жизнь не имеет цели, т.е. его деятельность, его служение никому не нужно. В этом как раз заключается секрет, если мы понимаем эти подмены в знании, - мы тогда поймём для чего вообще человек обзаводится всеми этим семьями, для чего человек должен жить в обществе, скажем, для чего человеку нужен гуру – учитель.

Всё это необходимо только для одной причины, только для того, чтобы пробудить дух человеческий, чтобы человек начал проявлять свою ответственность, проявлять дремлющее в нём сознание или мужское начало, как мы это определили.

Тест на знание

Признак – тест, есть у человека знание или у него есть только информация. Слышит он голос Всевышнего, есть ли знание, получает ли он его от Всевышнего? Или он только слушает, просто находится в контакте с материей, с окружающей его природой, т.е. он получает такую информацию. Вот таков тест.

А тест именно такой, как мы реагируем на происходящие вокруг нас события, на происходящие заказы вокруг нас? Выходим ли мы из равновесия? Гневаемся ли мы? Проявляем ли мы претензии? Или мы реально способны контролировать свои чувства? Способны разбираться с возникающими ситуациями, способны быть спокойными, счастливыми, иметь мир в душе своей? Чувствовать счастье, наблюдая законы этого мира. Вот это является признаком присутствия в человеке истинного знания или отсутствия такового.

Поэтому предварительный вывод, который мы можем сделать, что знание - это очень редкая вещь. Это не какая-то статусная вещь, что, допустим, у человека есть какое-то положение, и у него по этой причине уже есть знание.

Мы же оцениваем внешне, со статусной точки зрения. У человека есть научная степень, допустим, он кандидат наук – значит у него есть знание, а это всё протьякша – это внешние вещи.

Знание, в действительности знание, оно скрыто, понять кто именно является знающим можно только потому, оценив в каком состоянии духа человек прибывает, на сколько он способен контролировать свою жизнь, чувства и на сколько он способен быть дающим по отношению к другому человеку, по отношению к миру, т.е. на сколько он слуга.

А это увидеть очень не просто. Почему не просто увидеть? Потому что это именно внутреннее состояние человека, увидеть слугу просто по внешним действиям бывает очень трудно. Потому что внешне человек что-то делает и кажется, что он слуга, но ведь позиция слуги определяется не внешней деятельностью, а именно состоянием, состоянием изобилия в человеке.

Потому что, как правило, обычный человек действует не потому, что он находится в настроении слуги, а потому что он опять же находится под влиянием протьякши, он действует, исходя из каких-то статусных мотивов, он хочет казаться кем-то перед кем-то, он хочет, чтобы его поблагодарили или наградили за то, что он делает. У него возникает такого рода мотивации, и поэтому он совершает действия. Но понять кто в действительности находится в умонастроении слуги можно именно по бескорыстию в человеке, потому что за его действиями не стоит никаких ожиданий. Это очень и очень редкая квалификация в этом мире. Вот таков момент, который для нас важен.

Итак, мы живём в мире, в котором все говорят что-то, все претендуют так или иначе на позицию гуру, поэтому так очень много информации, каждый пытается выговориться. Каждый хочет сказать что у него есть какое-то понимание, но людей, которые способны действительно слушать и следовать тому, что они слышат, - таких людей очень мало. И именно этому нам нужно учиться, нам нужно учиться делать те вещи, которые окружающие не заметят и которые увидит только Бог.

И вот эта вот способность к действиям, независимым от оценки со стороны социума, действий, которые в действительности могут быть только известны Всевышнему, вот такая способность является процессом обретения знания. Именно развивая такую способность - мы обретаем истинное знание.

Это очень важный момент и это как раз то, что чему современное общество, современная школа, современные средства, современная система образований, это обучение должным образом не осуществляется. Люди не получают такого воспитания, такое воспитание можно получить только от истинного гуру.

В чём заключается универсальное знание?

Универсальное знание – это то знание, которое позволяет человеку быть счастливым. Причём быть счастливым не на основании тех стимулов, которые получают из окружающего мира и каких-то наслаждений. Такое счастье на самом деле не является таковым, поскольку человек, завися от объектов наслаждения, реально просто находится в состоянии страдания, т.е. в состоянии разочарования.

Итак, счастье – это внутреннее состояние, мы уже озвучили это, это состояние, которое не зависит от внешних условий и вот это является признаком того, что человек обладает этим универсальным знанием.

От чего же возникает усталость от информации (т.е. от чего возникает усталость от знаний)?

Это есть ни что иное как реакция на информационную всеядность. Когда человек занимает позицию наслаждающегося, т.е. потребителя по отношению к информации, он, получая какую-то очередную дозу информации, имеет некую долю ожиданий. И поскольку эта информация не решает его внутренних проблем (а никакое материальное знание не может решить внутренних проблем человека, особенно в наше время, которое предполагает очень быстрый поток времени), человек должен действительно иметь внутреннюю реализацию.

Если же он просто пытается восполнить её внешней информацией, то в результате что происходит? Приходит усталость. Что такое усталость? Усталость – это не что иное как постоянное, когда человек получает вновь и вновь какие-то порции разочарования, - это приводит к усталости. Приходит апатия, он перестаёт вообще верить в существование знания как такового, для него знание просто становится не актуальным, он перестаёт вообще верить в то, что оно есть.

Вот, и всё что остаётся – это просто внешняя информация, которая человеку необходима для каких-то чисто материальных, меркантильных целей. Человек становится мещанином, у него просто информация становится средством для поддержания своей жизни, заработка какого-то, но она не становится для него средством обретения истины, мудрости, средством обретения какого-то счастья, внутренней цельности, понимания целей жизни и так далее. Происходит опять же подмена знания на информацию. Вот эта тенденция, она довольно опасна. И когда она проявляется, то человек, фактически, становится подверженным греху, греховным условностям.

Почему? Потому что если человек не вдохновлён, если у него нет энтузиазма, воодушевления, которое приходит, когда человек получает истинное знание, когда у него появляется цель, когда у него появляется служение. Если у человека нет вдохновения, внутренней этой энергии, которая, как бы, идёт изнутри во вне, то в этом случае, человек становится подверженным энергии, которая идёт из вне во внутрь. Он становится подверженным этому материальному воздействию, информационному воздействию, которое сейчас осуществляется на человека. А сейчас на человека оказывается очень мощное информационное воздействие. И любой человек, у которого нет внутри этого источника изобилия, который не может противостоять этому воздействию, он становится подверженным определённого рода деградационным тенденциям. Это важно понимать.

Поэтому единственное, наиболее такая сильная вещь, которая может действительно для нас может быть актуальна в эту эпоху – это именно реализованное знание, другими словами знание без подмены, то о чём мы говорим с вами сегодня.

Итак, каждый из нас должен осознать свою личностную природу. Личность является первичным принципом. Вот, если уж говорить, возвращаясь к нашей стратегии подмен, есть пара: личность-общество. Кто улавливает эту ведическую логику, о которой мы говорим, наверняка могут ассоциировать, связать понятие общества с протьякшей, т.е. протьякша – это общество, это то, что мы видим. А личность, она относится к категории шабды, личность – это дух, это то, что мы не видим.

Мы видим тело человека, мы видим общество, мы видим то, что является протьякшей, но видеть то, что находится в этом теле, дух, который приводит это тело в движение, видеть личность, которая реально поддерживает общество, несёт за него ответственность, - увидеть это невозможно, это можно только понять, это можно только осознать.

И в связи с этим, для того, чтобы защититься от информационного насилия или, как бы, от этой внешней информации, которая приходит или как-то правильно её воспринимать, человек должен быть личностью, он должен быть не просто телом или умом, или даже разумом. Он должен быть именно личностью, т.е. дух его должен быть пробуждён.

В этом случае у человека нет негатива. Человек всё воспринимает позитивно как слуга, как служитель, т.е. негатив в человеке, какие-то плохие чувства по отношению к тому, что он видит вокруг себя, по отношению к обществу, каким-то людям, которые его окружают, по отношению к жизненным обстоятельствам, - этот весь негатив он является ни чем иным как позицией такого разочарованного, наслаждающегося.

Я хотел бы, чтобы для слушателей эти вещи были понятны, что знание из вне не приходит. Именно это является источником счастья, когда человек находит его внутри себя. Это пожелание.

Энвер Хаджимуратович Измайлов